たくさんの仏さまがいる理由

お薬師さま、阿弥陀さま、観音さま、お地蔵さま、大日如来。日本のお寺をめぐると、いくつもの仏さまの名に出会います。

この多さには、はっきりした理由があります。手がかりは「一仏一国土（いちぶついっこくど）」という教えです。1つの世界に、仏さまはお一人、という意味です。

お釈迦さまが亡くなられてから長い年月のあいだに、仏教はこの2つの流れに分かれていきました。1つ目の部派仏教は、初期の教えに近い形を守って伝える、古い流れです。いまのスリランカ・タイ・ミャンマーに伝わる上座部（じょうざぶ）仏教が、その代表です。

もう1つの大乗仏教は、少しのちに興（おこ）った流れで、生きとし生けるものすべてをともに救うことを願います。この流れは中国や朝鮮半島を経て日本に伝わりました。私たちがいまお寺でお参りしている仏教は、この大乗仏教です。

部派仏教も大乗仏教も、この決まりは同じように受けついできました。

では、なぜ仏さまはお一人で足りるのでしょう。古い経典は仏さまと王さまを並べて、1つの世を二人の王さまが並んで治めることはなく、二人の仏さまがおられることもない、と説きます。『ミリンダ王の問い』は、二人の仏さまが同時に現れたら、弟子たちのあいだに「あなたがたの仏さま」「私たちの仏さま」という争いが起こる、とも答えています。1つの世界を導くには、お一人で十分だと考えられたのです。

1つと数えれば、仏さまはお一人です。無数と数えれば、そのひとつひとつの世界に仏さまがおられ、仏さまも無数になります。

この世界の数のちがいが、お釈迦さまお一人を仰ぐ仏教と、阿弥陀さま・お薬師さまをはじめ、数えきれない仏さまを仰ぐ仏教とを分けました。

いまこの世におられる仏さまは、お釈迦さまただお一人です。ほかの世界に仏さまがおられるとは説きません。お釈迦さまは、2500年ほど前にインドにお生まれになり、さとりを開かれた方です。部派仏教は、このお釈迦さまお一人の教えを受けついでいきます。

この「1つの世界」は、とても大きな世界です。中央に須弥山（しゅみせん）がそびえ、まわりを大陸と海がめぐる世界を、1つの小さな世界と数えます。これを千倍し、また千倍し、さらに千倍したものを、三千大千世界（さんぜんだいせんせかい）といいます。小さな世界10億個ぶんの大きさです。

この三千大千世界ぜんたいが、お一人の仏さまの国土です。10億の小さな世界をまとめて、ひとつの国とみなし、一仏刹（いちぶっせつ）と呼びます。

私たちの住むこの三千大千世界を、娑婆（しゃば）世界といいます。この世界を導く仏さま、教主（きょうしゅ）は、お釈迦さまです。「1つの世界に、仏さまはお一人」とは、これほど大きな世界ぜんたいを、お釈迦さまお一人が受けもっておられる、ということです。

部派の文献には、この見方がはっきり出ています。南に伝わった上座部は『論事（ろんじ）』で、北で栄えた説一切有部（せついっさいうぶ）は『順正理論（じゅんしょうりろん）』で、「いま、ほかの世界にも仏さまがおられる」という説を退けています。世界はこの1つだけなので、いまの仏さまもお釈迦さまお一人です。

数えきれない世界のひとつひとつが、それぞれ三千大千世界の大きさをもち、それぞれに仏さまがおられます。私たちの住む娑婆世界にはお釈迦さま、西のかなたの極楽（ごくらく）には阿弥陀さま、東のかなたの浄瑠璃（じょうるり）にはお薬師さまが、いま現におられる、と考えました。

はじめの疑問の答えは、ここにあります。日本のお寺で出会う仏さまは、もともとそれぞれ別の世界の主です。阿弥陀さまは極楽、お薬師さまは浄瑠璃、阿閦（あしゅく）さまは東方の妙喜（みょうき）世界の仏さまです。世界がちがうので、同時におられても矛盾しません。

では、なぜ別の世界の仏さまに、この娑婆のお寺でお参りできるのでしょう。ほかの世界の仏さまが、この世界の人びとを救うために、仮のお姿をとってこの世にあらわれてくださるからです。これを示現（じげん）といいます。だから阿弥陀さまもお薬師さまも、別の世界の主でありながら、いま私たちの目の前のご本尊としてはたらいてくださいます。

大乗の経典は、この無数の仏さまを描いています。『無量寿経（むりょうじゅきょう）』は極楽を、『薬師経（やくしきょう）』は浄瑠璃を、『法華経（ほけきょう）』は永遠のお釈迦さまを説きます。

その代表が、『華厳経（けごんきょう）』の毘盧遮那仏（びるしゃなぶつ）です。盧舎那仏（るしゃなぶつ）ともいい、奈良の東大寺の大仏さまが、この仏さまにあたります。数えきれない世界のすべてをお身体（からだ）とする仏さまと説かれます。

東大寺の大仏さまの台座（だいざ）には、この仏さまの世界があらわされています。大仏さまが坐（ざ）す大きな蓮（はす）の花の花びら一枚一枚に、須弥山や天界が毛彫り（けぼり）で描き込まれています。これは『梵網経（ぼんもうきょう）』が説く世界です。経によれば、蓮の台をめぐる千の花びらの上に、千の釈迦があらわれます。花びら一枚ごとに百億の国があり、その一国ごとに、一人の釈迦が仏になります（「一花百億国、一国一釈迦」）。1つの世界にお一人という決まりは、ここでも変わりません。そして、その数えきれない釈迦は、みな盧舎那仏お一人のお身体です（「盧舎那本身（るしゃなほんじん）」）。

密教は、この仏さまを大日如来（だいにちにょらい）と呼びます。「大日」とは、摩訶毘盧遮那（まかびるしゃな）、つまり「大いなる毘盧遮那」のことです。あらゆる世界をまとめて1つの世界と見れば、そこにおられる仏さまもお一人です。それが大日如来です。大日如来は、世界のすべて、すなわち法界（ほうかい）をお身体とし、あらゆる処（ところ）、あらゆる時に、たえず教えを説いておられます。

『観普賢経（かんふげんぎょう）』は「釈迦牟尼を毘盧遮那と名づけ、あらゆる処に遍（あまね）し」と説きます。法界に満ちる仏さまのまことのお身体を、法身（ほっしん）といいます。大日如来は、この法身の仏さまです。その大日如来が私たちの世界に応じて示してくださったお姿を応身（おうじん）といい、それがお釈迦さまです。目の前のお釈迦さまと大日如来は、同じ仏さまの2つのお姿です。お大師さま（弘法大師空海）は、華厳の盧舎那仏を、自ら教えを説く法身の仏さまとして、あらためて受けとめました。

阿弥陀さま、お薬師さま、大日如来、歴史のお釈迦さま。これらが1つの伽藍（がらん）にともにおまつりされていても、矛盾しません。日本の仏教は、「世界の数だけ仏さまがいる」という大乗の見方の上に立っているからです。

四国八十八ヶ所をめぐると、札所ごとに本尊はさまざまです。薬師如来、大日如来、観音さま、お地蔵さま……。そのひとつひとつにお参りしてめぐることは、「世界の数だけ仏さまがいる」という大乗の教えのなかを歩むことでもあります。

平等寺は、高野山真言宗のお寺であり、四国八十八ヶ所の第22番札所でもあります。真言宗では、すべての世界にゆきわたる大日如来を、あらゆる仏さまの源と仰ぎます。大日如来は、すべての徳をひとつに兼ねそなえた仏さまで、これを普門総体（ふもんそうたい）といいます。平等寺は、そのうち1つの徳をあらわす仏さまとして、東方浄瑠璃のお薬師さまを本尊におまつりしています。これを一門別徳（いちもんべっとく）といいます。

さらにお大師さまは、即身成仏（そくしんじょうぶつ）を説かれました。この身のままで仏になる、という教えです。私たちは、もとから大日如来とひとつにつながっています。手を合わせ、真言（しんごん）をとなえ、心を仏さまに向ける。この身と口と心の行いを三密（さんみつ）といい、三密の行によって、さとりが速やかに現れると説かれます。

この答えは、もとは仏さまの智慧を説く教えの一部でした。仏さまは、道理に合うことと合わないことを見分けます。「1つの世界に二人の仏さまはありえない」は、その道理に合わないことの1つに数えられていました。

この言い方は、お釈迦さまの時代に近い、とても古い経典にまでさかのぼります。スリランカや東南アジアに伝わったパーリ語の経典にも、漢文に訳された『中阿含経（ちゅうあごんきょう）』の「多界経（たかいきょう）」にも、ほとんど同じ文句で残っています。部派が分かれるよりも前から、仏教ぜんたいに共通していた答えです。のちに見方が分かれたのは、すでに見たとおり「世界の数」の一点だけでした。

まず、北で栄えた説一切有部が、「なぜ二人の仏さまは同時に出ないのか」を、理由を挙げて整理しました。