たくさんの仏さまがいる理由

お薬師さま、阿弥陀さま、観音さま、お地蔵さま、大日如来。日本のお寺をめぐると、いくつもの仏さまの名に出会います。

この多さには、はっきりした理由があります。手がかりは「一仏一国土いちぶついっこくど」という考え方です。1つの世界に、仏さまはお一人、という意味です。

お釈迦さまが亡くなってから長い年月のあいだに、仏教はこの2つの流れに分かれていきました。1つ目の部派仏教は、初期の教えに近い形を守って伝える、古い流れです。いまのスリランカ・タイ・ミャンマーに伝わる上座部じょうざぶ仏教が、その代表です。

もう1つの大乗仏教は、少しのちに興おこった流れで、生きとし生けるすべてを、ともに救おうと願います。中国や朝鮮半島を経て日本に伝わった仏教は、すべてこの大乗です。私たちがお寺でお参りする仏教も、大乗仏教です。

部派仏教も大乗仏教も、この決まりは同じように受けついできました。

では、なぜ仏さまはお一人で足りるのでしょう。古い経典は、仏さまを王さまと並べて説きます。1つの世に、二人の王さまが並んで治めることはない。二人の仏さまがいることもない、と。『ミリンダ王の問い』は、二人の仏さまが同時に現れたら、弟子たちのあいだに「あなたがたの仏さま」「私たちの仏さま」という争いが起こる、とも答えています。1つの世界を導くには、お一人で十分だと考えられたのです。

決まりはそのままで、変わるのは世界をいくつと数えるかです。1つと数えれば、仏さまはお一人。無数と数えれば、そのひとつひとつに仏さまがいて、仏さまも無数になります。

この世界の数のちがいが、お釈迦さまお一人を仰ぐ仏教と、阿弥陀さま・お薬師さまをはじめ、数えきれない仏さまを仰ぐ仏教とを分けました。

いまこの世におられる仏さまは、お釈迦さまただお一人です。ほかの世界に仏さまがおられるとは説きません。お釈迦さまは、2500年ほど前、インドに実際にお生まれになり、さとりを開かれた歴史上の人物です。その教えを受けついでいく、一仏の仏教です。

この「1つの世界」は、とても大きな世界です。中央に須弥山しゅみせんがそびえ、まわりを大陸と海がめぐる小さな世界を、千倍、また千倍、さらに千倍と三度かさねたもので、三千大千世界さんぜんだいせんせかいといいます。小さな世界10億個ぶんです。

この三千大千世界ぜんたいが、お一人の仏さまの国土です。10億の小さな世界をまとめて、ひとつの国とみなし、一仏刹いちぶっせつと呼びます。

私たちの住む、この三千大千世界を、娑婆しゃば世界といいます。その教主きょうしゅ、すなわち世界を導く仏さまが、お釈迦さまです。「1つの世界に、仏さまはお一人」とは、これほど大きな世界ぜんたいを、お釈迦さまお一人が受けもっておられる、ということです。

部派の文献には、この見方がはっきり出ています。南に伝わった上座部は『論事ろんじ』で、北で栄えた説一切有部せついっさいうぶは『順正理論じゅんしょうりろん』で、「いま、ほかの世界にも仏さまがおられる」という説を退けます。世界はこの1つだけなので、いまの仏さまもお釈迦さまお一人です。

数えきれない世界のひとつひとつが、それぞれ三千大千世界の大きさをもち、それぞれに仏さまがおられます。私たちの住む娑婆しゃば世界にはお釈迦さま、西のかなたの極楽ごくらくには阿弥陀さま、東のかなたの浄瑠璃じょうるりにはお薬師さまが、いま現におられる、と考えました。

はじめの疑問の答えは、ここにあります。日本のお寺で出会う仏さまは、もともとそれぞれ、別の世界の主です。阿弥陀さまは極楽、お薬師さまは浄瑠璃、阿閦あしゅくさまは東方の妙喜みょうき世界の仏さま。世界がちがうので、同時におられても矛盾しません。

では、なぜその別世界の仏さまを、この娑婆のお寺でお参りできるのでしょう。ほかの世界の仏さまが、この世界の人びとを救うために、仮のお姿をとって、この世にあらわれてくださるからです（示現じげんといいます）。だから、別の世界の主でありながら、阿弥陀さまもお薬師さまも、いま、私たちの目の前のご本尊としてはたらいてくださいます。

大乗の経典は、この無数の仏さまを描いています。『無量寿経むりょうじゅきょう』は極楽を、『薬師経やくしきょう』は浄瑠璃を、『法華経ほけきょう』は永遠のお釈迦さまを説きます。

その仏さまとして大きく描かれたのが、『華厳経けごんきょう』の毘盧遮那仏びるしゃなぶつです。盧舎那仏るしゃなぶつともいい、奈良の東大寺の大仏さまが、この仏さまにあたります。数えきれない世界のすべてを、お身体からだとする仏さま、と説かれます。

東大寺の大仏さまの台座だいざには、この仏さまの世界があらわされています。大仏さまが坐ざす大きな蓮はすの花の、花びらの一枚一枚に、毛彫りけぼりで須弥山しゅみせんや天界が描き込まれています。これは、『梵網経ぼんもうきょう』が説く世界を描いたものです。経はこう説きます。蓮の台をめぐる千の花びらの上に、千の釈迦があらわれる。花びら一枚ごとに百億の国があり、その一国ごとに、一人の釈迦が仏になる（「一花百億国、一国一釈迦」）。1つの世界にお一人、という決まりは、ここでも変わりません。そして、その数えきれない釈迦は、みな盧舎那仏お一人のお身体です（「盧舎那本身るしゃなほんじん」）。無数の世界をすべて束ねた一枚の蓮の花、その主が盧舎那仏です。

この盧舎那仏を、密教はさらに深めて、大日如来だいにちにょらいと呼びます。「大日」とは「大いなる毘盧遮那」、すなわち摩訶毘盧遮那まかびるしゃなのことです。大日如来は、「1つの世界にお一人」という決まりを、あらゆる世界の全体という、いちばん大きな世界にまで広げたときの一仏です。あらゆる処ところ、あらゆる時に満ちて、たえず教えを説きつづけておられます。世界のすべて、すなわち法界ほうかいそのものを、お身体とする仏さまです。

『観普賢経かんふげんぎょう』は「釈迦牟尼を毘盧遮那と名づけ、あらゆる処に遍あまねし」と説きます。法界に満ちる、まことのお身体を、法身ほっしんといいます。その法身が大日如来。その大日如来が、私たちの世界に応じて示してくださったお姿、すなわち応身おうじんが、お釈迦さまです。目の前のお釈迦さまと大日如来とは、同じ仏さまの、2つの見えかたです。この見方のもとには、華厳の、世界のすべてをつらぬく盧舎那仏があります。お大師さま（弘法大師空海）は、その盧舎那仏を、自ら教えを説く法身の仏として受けとめなおしました。

阿弥陀さま、お薬師さま、大日如来、歴史のお釈迦さま。これらが1つの伽藍がらんにともにおまつりされていても、矛盾しません。日本の仏教は、「世界の数だけ仏さまがいる」という大乗の見方の上に立っているからです。

四国八十八ヶ所をめぐると、札所ごとに本尊はさまざまです。薬師如来、大日如来、観音さま、お地蔵さま……。そのひとつひとつにお参りすることは、「世界の数だけ仏さまがいる」という世界観の中を歩くことでもあります。

平等寺は、高野山真言宗のお寺であり、四国八十八ヶ所の第22番札所でもあります。真言宗は、すべての世界にゆきわたる大日如来を、いっさいの仏さまの源、すべての徳をひとつに兼ねそなえた全体（普門総体ふもんそうたいといいます）として仰ぎます。そのうえで平等寺は、その全体のうち1つの徳をあらわす仏（一門別得いちもんべっとく）として、東方浄瑠璃のお薬師さまを本尊におまつりしています。

さらにお大師さまは、即身成仏そくしんじょうぶつを説きました。この身のままで仏になる、という教えです。私たち一人ひとりは、もとから大日如来とひとつにつながっていて、手を合わせ、真言しんごんをとなえ、心を仏さまに向ける行い（三密さんみつ）によって、さとりが速やかに現れると説かれます。

もともとこれは、仏さまの智慧を語る言葉の一部でした。仏さまは、道理に合うことと合わないことを見分けます。「1つの世界に二人の仏さまはありえない」は、その道理に合わないことの1つに数えられていました。

この言い方は、お釈迦さまの時代に近い、とても古い経典にまでさかのぼります。スリランカや東南アジアに伝わったパーリ語の経典にも、漢文に訳された『中阿含経ちゅうあごんきょう』の「多界経たかいきょう」にも、ほとんど同じ文句で残っています。部派が分かれるよりも前から、仏教ぜんたいで分かちあっていた答えです。のちに見方が分かれたのは、すでに見たとおり「世界の数」の一点だけでした。

まず、北で栄えた流派が、「なぜ二人の仏さまは同時に出ないのか」を、理由を挙げて整理しました。