其一
因為一尊便足夠
一個世界,以一尊佛,便足以引導所有的人。所以不需要第二尊。
本堂的藥師如來、阿彌陀佛、觀音、地藏、不動明王,若是真言宗還有大日如來。走訪日本的寺院,會遇見好幾尊佛的名號。「佛教竟禮拜這麼多的佛嗎」「哪一尊最為尊貴呢」。會這樣感到困惑的人,並不在少數。
這份眾多,有著明確的理由。而且這個理由,可以從一個十分單純的想法追溯出來。那便是接下來要說的「一佛一國土」。看似艱深的詞,內容其實平易。讓我們循序而行。
進入正題之前,請只記住兩個詞。佛教大致分為兩大流派,就是「部派佛教」與「大乘佛教」。
在釋迦入滅後的漫長歲月裡,佛教逐漸分為兩大流派。其一的部派佛教,是把釋迦親傳的教法,原原本本、嚴謹地守護傳承下來的古老流派。如今流傳於斯里蘭卡、泰國、緬甸的上座部佛教,便是其代表。
另一支大乘佛教,是稍後興起的流派。它不僅為出家之人,更發大願,要與一切眾生同得救度。經由中國與朝鮮半島傳入日本的佛教,全是這一支大乘。我們在寺院所參拜的佛教,也是大乘佛教。
要記住的,只有這些。「部派佛教是古老的流派。大乘佛教是其後的、寬廣的流派。而日本的佛教,屬於大乘」。這兩個名稱,接下來會一再出現。
一個世界,同一時間,不會有兩佛出現。
方才所見的部派佛教,與大乘佛教,唯獨這條規則是同樣承襲下來的。「一個世界,只有一佛」。這一點,兩者並無不同。
那麼,佛為何一尊便足夠呢。古人把這比作國王。一個國家,只要有一位國王,國便能治理。倘若兩人同時並立,人們不知該聽從哪一方,反而成了爭端之源。佛也是如此,要引導一個世界,只要一尊便已足夠。古人是這樣想的。
規則雖然相同,佛教卻從這裡分為兩大支。分歧只有一點。是看作世界就只有這一個,還是看作世界有無數個。
「一個世界,只有一佛」。這條規則,兩者並無不同。改變的,是把世界數作幾個。數作一個,現今的佛便只有一尊。數作無數,那一個個世界各有其佛,佛也就成了無數。
只是把同一條規則,依世界的數目翻轉過來而已。就只這麼一件事,便分出了仰尊釋迦一佛的佛教,與仰望阿彌陀佛、藥師如來等數不盡之佛的佛教。我們依次來看這兩者。
世界の数で、仏教は分かれる
古老的部派佛教(上座部、說一切有部、正量部等),把世界看成「就只這一個」。
現今住世的佛,唯有釋迦一尊。對於其他世界,則不加宣說。釋迦是約兩千五百年前,實際誕生於印度、開悟成道的歷史上的人物。一心一意承襲其教法。這是條理清晰而嚴謹的、一佛的佛教。
這裡容易誤會,所以要仔細來看。「世界」這個詞,有著大小不同的層層套疊。最小的單位,是中央聳立著須彌山、四周環繞著大陸與海洋的一個整體(小世界)。把這小世界聚集十億個,成為一個大得難以想像的整體,便是三千大千世界。
一尊佛所掌管的「一個世界」,指的就是這個三千大千世界。把十億個小世界束在一起,全部合為「一尊佛的國土」,也就是數作一佛剎。雖有十億,卻不是零散的十個國,而是合為一國。
我們所居住的這個三千大千世界,有著娑婆世界這個名字。而整個娑婆世界唯一的教主(即引導之佛),就是釋迦。並非世界小,所以佛只有一尊。釋迦以一尊之身,掌管著含有十億小世界、如此廣大的一個世界(娑婆)。這就是「一個世界,只有一佛」的意思。
這三千大千世界的構成,部派的文獻有詳細的宣說。流傳於正量部的漢譯《立世阿毘曇論》,也把世界層疊為小千、中千、大千,並說佛的光明遍滿大千世界的每一個角落。在此之上,南傳的上座部於《論事》中,北方興盛的說一切有部於《順正理論》中,都明確地否定了「如今,其他世界也有佛」這一說。世界就只這一個,所以現今的佛,也唯有釋迦一尊。其中自有條理。
「1つの世界」の大きさ
小さな世界を1000倍し、また1000倍、さらに1000倍。
大乘佛教,把世界看成「多得數不盡,而我們身處其中之一」。
如夜空的星辰之數,不,比那更多的世界。其中的一個個,各自具有三千大千世界的大小,各自有著各自的佛。我們所居住的娑婆世界,雖然只有釋迦一尊,但西方遙遠的極樂有阿彌陀佛,東方遙遠的淨琉璃有藥師如來,如今正實實在在地住世。古人是這樣想的。
在此,最初的疑問(寺院裡為何有這麼多佛)便有了答案。在日本的寺院所遇見的佛,本來各自是不同世界之主。阿彌陀佛是極樂、藥師如來是淨琉璃、阿閦佛是東方妙喜世界之佛。因為世界不同,所以即使同時住世,也並不矛盾。
那麼,為何能在這娑婆的寺院,參拜那別世界的佛呢。這是因為其他世界的佛,為救度此世界的人們,化現假相,示現於此世(示現)。正因如此,雖是別世界之主,阿彌陀佛與藥師如來,如今都作為我們眼前的本尊而施展作用。寺院之佛的眾多,正是無數世界之佛向這一個世界伸出援手的顯現。
大乘的經典,把這眾多的佛描繪得栩栩如生。《無量壽經》說極樂,《藥師經》說淨琉璃,《阿閦佛國經》與《維摩經》說東方的妙喜世界,《法華經》說自十方聚來的分身之佛與自久遠以來永恆的釋迦,《賢劫經》說一一相繼出現的千佛,《悲華經》則說各於別世界成佛的修行者們。
「世界無數」這一看法,終於再往前邁進一步。
無數的世界,無數的佛。那麼,是否有一尊佛,貫通這一切而充滿其中呢。如此宏大描繪出來的,便是《華嚴經》的毘盧遮那佛(亦稱盧舍那佛,奈良東大寺的大佛,正是這尊佛)。經中宣說,這是一尊如普照之光、以數不盡的一切世界為其身的佛。
這尊佛的世界,實際上是能以肉眼得見的。就是方才奈良東大寺大佛(盧舍那佛)的台座。大佛所坐的,是一朵碩大的蓮花。在那一片片花瓣上,以毛雕的線條描繪著須彌山與天界。這正是《梵網經》所宣說的世界之圖本身。經中如此宣說。盧舍那佛坐於碩大蓮花之台。一片片花瓣,各是一個世界。其中的每一個,都有釋迦示現而成佛(「一花百億國,一國一釋迦」)。一個世界只有一尊,這條規則,在此處也照樣成立。而那數不盡的釋迦,全是盧舍那佛一尊之身(「盧舍那本身」)。把無數的世界全束在一起的一朵蓮花,其主便是盧舍那佛。
密教把這尊盧舍那佛更加深化,稱為大日如來。所謂「大日」,即「大毘盧遮那(摩訶毘盧遮那)」之意。大日如來,並不是處在「一個世界只有一佛」這條規則之「外」的、例外的佛。毋寧說,是把這條規則推展到最大的世界(一切世界的全體)時的那一佛。是充滿一切處、一切時,不斷宣說教法,以法界(即世界的全體)本身為身的佛。
因此,眼前的釋迦,與大日如來,並不是兩尊各別的佛。《觀普賢經》宣說「釋迦牟尼名毘盧遮那,遍一切處」。充滿法界的真實之身(法身)是大日如來。那應我們的世界而示現的相(應身),是釋迦。是同一尊佛的兩種顯現。也並非真言宗新造出來的。是弘法大師把華嚴中貫通一切世界的盧舍那佛,重新領受為自宣教法的法身之佛。
「1つの世界」をどこまでと見るか
傳入日本的,正是這支大乘佛教。所以,日本的寺院滿是佛。
住於別世界的阿彌陀佛、藥師如來。遍及一切世界的大日如來。歷史上的釋迦。這些佛同奉於一座伽藍之中,也並不矛盾。因為日本的佛教,正立足於「有多少世界就有多少佛」這一大乘的看法之上。起初令人困惑的「佛之眾多」,原來正是這寬廣世界觀的顯現。
巡禮四國八十八所,每一處札所的本尊各不相同。藥師如來、大日如來、觀音、地藏……。一一向其參拜,本身便是在「有多少世界就有多少佛」這寬廣的世界觀之中行走。
平等寺是高野山真言宗的寺院,也是四國八十八所的第二十二番札所。真言宗仰望遍及一切世界的大日如來,作為一切佛之本源、具足一切德的普門總體。在此之上,本尊則奉祀顯現這全體之中一德的一門別得之佛,東方淨琉璃的藥師如來。
弘法大師(弘法大師空海)更宣說即身成佛。佛並不只住在遙遠的別世界。我們每一個人,本來就與大日如來合而為一,在合掌、誦真言、把心朝向佛的行持(三密)之中,以此身觸及佛的生命。
「仏さまは何人か」という問いは、やがて「私の心の奥に、どのように仏さまを見いだすか」へと、深まっていく。
從這裡起,是寫給想再深入了解的人。首先是「為何一尊便足夠」。後世的學僧們,把這個理由歸納為四點。
其一
一個世界,以一尊佛,便足以引導所有的人。所以不需要第二尊。
其二
因為在成佛前的修行之時,曾立下誓願:「我要揀選沒有其他導師的世界,成為眾生的依怙」。所以,不會在已有佛的世界,重複出現。
其三
正因只有一尊,人才會生起「難得一見的尊貴之尊」這份深深的敬重之心。
其四
正因知道相遇之難得,人才會立志「此刻,當於教法精進」。
無論哪個理由,本源都是同一顆心。以一尊佛,一切便圓滿充足。正因如此,才只有一尊。那麼,倘若另有一位修行已足以成佛的人,又如何呢。那位並不會在這個世界成為第二尊。他會前往尚無導師的別世界,去救度那裡的人們。所以,每一個世界,都確確實實地由一尊佛守護著。
從這裡起,是為了想更深入了解的人,把原本經典之語一則則添附上來。這個教法,在巴利語、梵語、漢文、藏語這四種語言的經典中,連說法措辭都絲毫不差地相互吻合,可資印證。首先,從最古老的一層開始。
aṭṭhānam etaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
這是不合道理、毫無餘地之事。也就是說,在一個世界裡,有兩位阿羅漢、正等覺者(即佛),不分先後地同時出現。這樣的道理,並不存在。
巴利語,是以最古老的形態傳承釋迦教法的語言。經中以「非處,無餘地」這一表示不可能之事的定型句來宣說。
南傳的巴利語《增支部》一集/《分別論》。作為佛的十力之第一而宣說。
阿難、若世中有二轉輪王並治者、終無是處。阿難、若世中有二如來者、終無是處。
阿難啊,倘若一個世間之中,有兩位轉輪王(即理想之王)並肩治理,這終究不合道理。阿難啊,倘若一個世間之中,有兩位如來(即佛),這也終究不合道理。
把佛與治世之王,以完全相同的道理並列為「二者不會並立」。這便是這個教法本來的形態。
瞿曇僧伽提婆譯《中阿含經》〈多界經〉(大正藏 No.26)。
我從佛聞、親從佛受、欲使一時二佛出世、無有是處。
我從佛親耳聽聞,親自領受。同一時間,有兩佛出世,這是不可能的。
天界諸神祈願「若有兩佛、甚至八佛出世,豈不更好」,帝釋天便以從佛所聽聞之語,如此回答。這是流傳於法藏部的經中之語。
佛陀耶舍・竺佛念譯《長阿含經》〈典尊經〉(大正藏 No.1)。
Kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe nuppajjanti? Ayaṃ, mahārāja, dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti. Yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.
〔彌蘭陀王問〕「是何緣故,兩位如來(即佛)不在同一時間出世呢」。〔長老那先答〕「大王啊,這一萬世界,只能保持唯一一尊佛,只保持一尊如來之德。倘若第二尊佛出現,這一萬世界便再也承載不住,將會搖動、震顫、傾斜、彎曲、崩塌,碎散得四分五裂,無法支撐下去」。
對希臘人之王彌蘭陀的提問,長老那先作了回答。其答案直接道出了「世界的大小」,頗為引人注目。此處所謂的一個世界,是把須彌山世界聚集一萬個的「一萬世界」。經中宣說,恰好那樣的大小,便會被一尊佛之德所充滿。佛之世界的大小有幾種尺度,有時也分說:佛誕生所及的範圍是這一萬世界,威光所及的範圍則更大,為三千大千世界。
《彌蘭陀王問經(彌蘭陀問)》,詢問兩佛何以不同時出現之章。這是紀元前後,希臘人之王與長老那先的問答集。
如一中千世界、爾所中千千世界、是為三千大千世界。如是世界周匝成敗、眾生所居名一佛剎。
一個中千世界,把這中千世界聚集一千個,便是三千大千世界。這樣的世界,周匝環繞,成而又壞。其中一切眾生所居住之處,便名為一佛剎(即一尊佛的國土)。
一尊佛的國土,絕非渺小之物。是把須彌山世界聚集十億個的整個三千大千世界。這便是「一個世界」的大小,部派與大乘,這一點相同。並非世界小所以佛只有一尊,而是如此廣大的世界,整個便是一尊佛的國土。
佛陀耶舍・竺佛念譯《長阿含經》〈世記經〉(大正藏 No.1)。
接著,是各流派的論書。同一個教法,各以其語言來說明緣由,終於圍繞著「世界的廣度」,上座部、說一切有部,與大乘,逐漸分了開來。
首先,北方興盛的流派,列舉理由,整理了「為何兩佛不同時出世」。
又問、何因二佛如來・應供・正等正覺不同時出。答、菩薩往昔修因其事廣大、謂於長時、唯一師教・一種修習、作諸善法、隨其所作同一解脱・唯一所尊・唯一大智。作諸善業、長養成熟、於一時中無二果報現前所起。此復云何。答、二難並故。以是因故、於一時中二佛如來・應供・正等正覺不同出世。
又問。是何因緣,使兩佛(如來・應供・正等正覺)不同時出世。答。成佛之人(菩薩),自久遠的過去積累其因,廣大無邊,長久以來,唯依一師之教、一脈之修行,行種種善法,其所行的一切,皆趣向同一覺悟、唯一尊者、唯一大智慧。如此積累善業,長久培育,使之成熟,也不會在一時之中,同時現起兩個結果(成佛)。這是何故。答。因為兩件無上難成之事(成佛)不會同時並列。以此緣故,在一時之中,兩佛不同時出世。
這是列舉理由、整理出「為何兩佛不同時出世」最本源的論書。經中宣說,成佛所需那久遠的修行積累,不會同時結出兩個果。
《阿毘達磨施設論》因施設門(大正藏 No.1538)。
若爾、何故一世界中無二如來俱時出現。以無用故、謂一界中一佛、足能饒益一切。又願力故、謂諸如來爲菩薩時先發誓願、願我當在無救無依盲闇界中成等正覺、利益安樂一切有情、爲救爲依爲眼爲導。又令敬重故、謂一界中唯有一如來便深敬重。又令速行故、謂令如是知一切智尊甚爲難遇、彼所立教應速修行、勿般涅槃或往餘處、便令我等無救無依。故一界中無二佛現。
那麼,為何一個世界之中,不會同時出現兩佛呢。其一,因為無用。一個世界有一尊佛,便足以饒益一切人。其二,因為願力。諸佛還是菩薩之時,先已立下誓願:「願我在無救、無依、闇昧盲冥的世界中成就正覺,利益安樂一切眾生,作其救護、依怙、眼目與導師」。其三,為使人深生敬重。正因一個世界唯有一尊佛,人才會深深敬重。其四,為使人速即精進。為的是讓人如此知曉:「具一切智的尊者極難相遇,其所立的教法當速即修行。佛若入滅,或往他處,我等便失去救護與依怙」。是故,一個世界不會有兩佛出現。
這是本文所舉「四個理由(無用・願力・敬重・速行)」的出處之語。每一條,都是從「一尊便圓滿充足」這同一顆心宣說出來的。
世親造・玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》世間品(大正藏 No.1558)。
sangs rgyas gnyis snga phyi med par 'jig rten du 'byung ba ni gnas ma yin zhing go skabs med de.
兩佛不分先後地(即同時)出現於世。這是非處,亦無餘地。
這是同一部《俱舍論》的藏語譯本。《俱舍論》無論在日本或西藏,都是僧侶作為學問根基的基本論書。可見這個教法,從東亞到西藏,都共同被置於學佛者的基礎之中。
藏語譯《俱舍論》釋(德格版丹珠爾 Toh 4090)。
Ko hetuḥ kaḥ pratyayaḥ yaṃ ekasmiṃ kṣetre dvau samyaksaṃbuddhau nopapadyanti? Yat kāryaṃ naranāgena buddhakarma suduḥkaraṃ, tat sarvaṃ paripūreti eṣā buddhāna dharmatā. Asamartho yadi siyād buddhadharmeṣu cakṣumāṃ, tato duve mahātmānau utpadyete tathāgatau. Taṃ cāsamarthasadbhāvaṃ varjayanti maharṣiṇāṃ, tasmāt duve na jāyante ekakṣetre nararṣabhau.
〔大迦葉問〕「佛子啊,是何因、何緣,使一個國土之中,不會生出兩位正等覺者(即佛)呢」。〔大迦旃延以偈頌答〕「人中之龍(即佛)所應成就的、無上難成的佛之事業。他都一一圓滿成就。這便是佛的本性。倘若具眼者(即佛)在佛德上尚有不足之處,那時才會有兩位偉大的如來出世。然而,偉大的聖者並無那份不足。正因如此,兩位人中之雄(即佛),不會生於同一國土」。
對大迦葉的提問,大迦旃延以偈頌作答。理由是這樣的。佛以一尊之身,便把應成就的佛之事業全部成就完畢。所以,不需要為了補足缺欠而有第二尊。需要第二尊,只在最初的佛尚有不足之時。然而,佛並無那份不足。是故,一個國土不會生出兩佛。可見有別於說一切有部的另一流派(大眾部系)的律中,也傳有同樣的教法。
梵語《大事(Mahāvastu)》(大眾部・說出世部的律藏,Senart 校訂本 第一卷)。
Sabbā disā buddhā tiṭṭhantīti? Āmantā. Puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti? Na hevaṃ vattabbe …pe… puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti? Āmantā. Kinnāmo so bhagavā, kiṃjacco, kiṃgotto, kinnāmā tassa bhagavato mātāpitaro, kinnāmaṃ tassa bhagavato sāvakayugaṃ, konāmo tassa bhagavato upaṭṭhāko, kīdisaṃ cīvaraṃ dhāreti, kīdisaṃ pattaṃ dhāreti, katarasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā raṭṭhe vā janapade vāti? Na hevaṃ vattabbe.
〔問方(上座部)〕「一切方角的世界,都有佛住世吧?」〔答方(大眾部)〕「是的,都有住世」。〔問方〕「那麼,東方有佛住世嗎?」〔答方〕「不,不能斷言如此」。……〔南、西、北等,也反覆同樣的問答〕……〔問方〕「我再請問一次。東方有佛住世嗎?」〔答方〕「是的,有住世」。〔問方〕「那麼,那尊佛名號為何?出生何處?出身哪一族?父母名號為何?兩位高弟是誰?隨侍的侍者是誰?身著何衣,手持何鉢?住於哪一村、鎮、都、國、地方?」〔答方〕「……不,我一樣也答不上來」。
這是把世界看成「只有一個」的上座部,向宣說「如今一切方角的世界都有佛住世」的大眾部步步追問的一幕。上座部如此逼問:「既說處處有佛,便把那其中一尊的名號、父母、住處,隨便舉出一件來」。對方卻一樣也答不上來。既舉不出名號、出身與居處,那「有住世」便只是空話。如此,便否定了承認他世界之佛的學說。這是把世界看成「只有一個」一方最為嚴峻的立場。
巴利《論事》〈一切方論〉。
佛說一三千大千世界中無一時二佛出、非謂十方世界無現在佛也。
佛所宣說的是「一個三千大千世界(即一個大世界)之中,同一時間不會有兩佛出世」,而並不是說十方(即一切方角)的世界,如今沒有佛住世的意思。
與主張「只有一個」的一方恰恰相反,明確地承認如今其他世界有佛住世。這是阿彌陀佛與藥師如來如今住於別世界這一想法的依據。
龍樹造・鳩摩羅什譯《大智度論》(大正藏 No.1509)。
決定無有一佛土中、有二如來俱時出世。
一尊佛的世界之中,決不會有兩佛同時出世。
這部論,是以「在其他世界,眾多修行者同時成佛」為前提,再宣說一個世界只有一佛。是從無數世界的一方,來解讀同一條規則。
彌勒說・玄奘譯《瑜伽師地論》(大正藏 No.1579)。
相互對照便知,規則都是同一個。「一個世界,只有一佛」。而且,那「一個世界」的大小,也是共通的。部派與大乘,都把一尊佛的國土,定為把須彌山世界聚集十億個的三千大千世界=一佛剎=娑婆世界=我們這個世界。不同的,只有一點。是把那世界看成「就只這一個」,還是看成「無數之中的一個」。把世界看成一個,現今的佛便只有釋迦一尊。看成無數,十方無數的世界,如今便有無數的佛住世。仰望阿彌陀佛與藥師如來的我們,正站在其後大乘之道的路上。
最後,是從大乘那日益開展的佛之領會,通往毘盧遮那佛・大日如來的原典之語。
一一毛孔中、一切剎塵諸佛坐、菩薩眾會共圍遶、演説普賢之勝行。
(毘盧遮那佛的)一一毛孔之中,都有如數不盡之世界微塵數那麼多的佛安坐,諸菩薩的集會共同環繞,宣說著普賢的殊勝之行。
在一個微小之處,一切世界悉皆原原本本地容納其中。一即全體,這是華嚴的世界觀。毘盧遮那佛,並不是一個世界的一尊,而是被描繪為貫通一切世界的佛。
《大方廣佛華嚴經》(大正藏 No.279)。
法王唯一法、一切無礙人、一道出生死。一切諸佛身、唯是一法身、一心一智慧、力無畏亦然。(中略)一切諸佛剎、莊嚴悉圓滿、隨眾生行異、如是見不同。
法王(即佛)唯是一法。一切無礙之人(佛),都依同一條道,出離生死。一切諸佛之身,唯是一法身。一心、一智慧,十力與無畏,也都相同。〔中略〕一切諸佛的國土,莊嚴悉皆圓滿。只是隨著眾生的行為各異,才如此顯現得有所不同。
華嚴經所立的問,與本文的問十分相似。佛明明依同一條道而開悟,為何卻見到世界、壽命、說法各異的、眾多的佛之國土呢。答案是「一切諸佛之身,唯是一法身」。經中宣說,佛本是一法身,看似眾多,是因為領受它的我們這一方各不相同。一與多,以一句結合在一起。
唐・實叉難陀譯《大方廣佛華嚴經(八十華嚴)》〈菩薩問明品〉(大正藏 No.279)。同一偈頌,六十華嚴(No.278)中亦有。
盧舍那佛神力故、一切剎中轉法輪(中略)法身堅固不可壞、充滿一切諸法界、普能示現諸色身、隨應化導諸群生。
因盧舍那佛的神力,於一切國土之中,轉動法輪。〔中略〕法身堅固,不可破壞,充滿一切法界。普能示現種種之相(色身),隨眾生之機而各各教化導引。
舊譯的《華嚴經》,把毘盧遮那稱為「盧舍那」。其法身不可破壞,充滿一切世界、一切法界。而那一個法身,普能示現「種種之相」,導引各個眾生。一個法身,與無數的相,在此結合為一。
東晉・佛馱跋陀羅譯《大方廣佛華嚴經(六十華嚴)》〈盧舍那佛品〉(大正藏 No.278)。
我今盧舍那、方坐蓮花臺、周匝千花上、復現千釋迦。一花百億國、一國一釋迦、各坐菩提樹、一時成佛道。如是千百億、盧舍那本身。
我如今是盧舍那(即毘盧遮那)。正坐在碩大蓮花之台上。台的四周有一千片花瓣,其上現出一千尊釋迦。再細看,一片花瓣上有百億個國,其中一國一國,各有一尊釋迦。千片花瓣乘以百億個國,合計千百億尊釋迦,都在菩提樹下,一時成就佛道。這千百億尊釋迦,全是盧舍那唯一一佛之身本身(本身)。
「一國一釋迦」。一個世界只有一尊,這條規則,在此處照樣顯現。而那數不盡的釋迦,都是盧舍那一尊之身。把無數的世界束成一朵蓮花,其主便是盧舍那。一佛一國土,與貫通一切的一佛,在一幅圖中結合為一。
後秦・鳩摩羅什譯《梵網經》〈盧舍那佛說菩薩心地戒品〉(大正藏 No.1484)。
我實成佛已來、無量無邊百千萬億那由他劫。
我自從真正成佛以來,已經過了無量無邊、百千萬億、那由他這般長久長久的時間。
經中宣說,釋迦看似在此世初次成佛,其實自久遠的過去以來,便一直是佛(久遠實成)。超越歷史之相、貫通時間的佛之相,在此顯現出來。
鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》〈如來壽量品〉(大正藏 No.262)。
釋迦牟尼名毘盧遮那、遍一切處、其佛住處名常寂光。
釋迦牟尼,名為毘盧遮那。遍滿一切處。那尊佛所住之處,名為常寂光(即恆常寂靜之光的國土)。
《觀普賢經》,是作為《法華經》的結經而誦讀的經。在《法華經》最後一章,普賢菩薩立誓守護持教之人,乘白象而現身。其後續便是這部經,宣說於心中觀想普賢菩薩、懺悔罪業的行持。其中宣說,住於我們世界的釋迦,當體便是遍滿一切處的毘盧遮那。一個世界的佛,與貫通一切的佛,並非兩回事。在歷史之相的深處,有充滿法界的佛之身。
宋・曇無蜜多譯《佛說觀普賢菩薩行法經》(大正藏 No.277)。
是初佛身、隨眾生意有多種故現種種相、是故說多;是第二佛身、弟子一意故現一相、是故說一;是第三佛身、過一切種相、非執相境界、是故說名不一不二。(中略)離於法身、無有別佛。
第一佛身(化身),隨眾生之心,現出眾多之相,所以說「多」。第二佛身(應身),隨弟子的一個心,現出一個相,所以說「一」。第三佛身(法身),超越一切之相,非執相的境界,所以說「不一不二」。〔中略〕離了法身,並無別佛。
經本身便依數目,分說佛之身。在我們面前示現其相的化身,隨眾生而「多」。法身則超越數目,「不一不二」。並且,「離了法身,並無別佛」。寺院眾多的佛,本是一法身的顯現,這一看法,就出現在經文本身之中。
梁・真諦譯〈三身分別品〉。收於隋・寶貴編《合部金光明經》(大正藏 No.664)。義淨譯《金光明最勝王經》(No.665)〈分別三身品〉中亦有同說。
一切身業、一切語業、一切意業、一切處、一切時、於有情界宣説真言道句法。
(大日如來)以一切身的作用、一切語的作用、一切意的作用,於一切處、一切時,向有情界(即一切眾生的世界)宣說真言之道。
大日如來,並不是於某時、某處只出現一次的佛。他於一切處、一切時,向一切眾生,不斷宣說著真言的教法。並不是處在「一個世界只有一佛」這條規則之外,而是把這條規則推展到一切世界的全體時的那一佛(以法界本身為身的佛)。
善無畏譯《大毘盧遮那成佛神變加持經(大日經)》。本文依《大日經疏》卷第一(大正藏 No.1796)所引的經文。
自性・受用佛、自受法樂の故に、自眷屬と與に各おの三密門を説く。之を密教と謂ふ。
自性身・受用身(充滿一切世界的佛),如其自受法(覺悟)之樂那般,與其眷屬一同,各自宣說三密(身、口、心之門)。這便稱為密教。
通常認為,法身(即充滿一切世界的佛)無形也無言。弘法大師對此則主張,正是身為法身的大日如來,在自宣教法。這是密教最大的特色。
弘法大師空海《辨顯密二教論》(大正藏 No.2427)。
薄伽梵は即ち毘盧遮那の本地法身なり。次に如來と云ふは、是れ佛の加持身なり。其の住する所、佛の受用身と名づく。
(經中所謂)薄伽梵(即世尊・佛),就是毘盧遮那的本地法身。其次所謂「如來」,這是佛的加持身(即作為作用而示現之身)。其所住之處,名為佛的受用身。
以毘盧遮那(即大日如來)的本地法身為中心,把佛分作幾種身(身相)來領會。這是真言宗根本的注釋書。
善無畏說・一行記《大毘盧遮那成佛經疏(大日經疏)》卷第一(大正藏 No.1796)。
上從大日尊、下至六道衆生、相住各各威儀、顯種種色相、並是大日尊之差別智印也、非更他身。故經文云、我即法界、我即金剛身、我即天龍八部等。如是法身、互相渉入、猶如絹布絲縷、竪横相結、不散不亂、是則經之義也。
上自大日尊,下至六道的眾生,各住於各自的相,顯現種種色相(即種種姿態)。這一切,都是大日尊的差別智印(即大日以智慧示分的印記),並非別身。所以經文說:「我即法界,我即金剛身,我即天龍八部」等。如此,法身相互涉入,恰如絹的縱絲與橫絲相互交結,既不散開,也不錯亂。這便是經的旨趣。
這是弘法大師之語。從大日如來,到地獄、餓鬼,再到人、天,一切種種姿態,都是大日如來一尊以智慧所示分的相,「並非別身(非更他身)」。所以經中宣說,大日如來自名「我即法界」。眾多的佛,與我們眾生,本是一佛大日如來那一個法身的顯現。這便是一路追溯而來的這條道,最終所至之處。
弘法大師空海《大日經開題》(大正藏 No.2211)。
六大無礙にして常に瑜伽なり。四種曼荼、各おの離れず。三密加持すれば速疾に顕る。重重帝網なるを即身と名づく。
構成這個世界的六種要素(六大),無礙地交融,恆常結合為一(瑜伽)。顯現佛之世界的四種曼荼羅,也彼此不相離。身、口、心三種作用(三密)若與佛相互感應(加持),覺悟便速即顯現。如網目彼此映現(重重帝網)那般,一切都相通為一。這便名為即身(以此身成佛)。
經中宣說,佛並不是遠在天邊的別樣存在。我們本來就與大日如來合而為一,依三密之行(合掌、誦真言、把心朝向佛),以此身觸及佛的生命。
弘法大師空海《即身成佛義》(大正藏 No.2428)。
從華嚴的毘盧遮那佛、法華的永恆之佛,到密教的大日如來。再到即身成佛。「佛有幾尊」這個古老的問,便這樣化形為「我當如何在自己心的深處,尋見佛」這每一個人各自的步履。
本文由高野山真言宗 平等寺 住職 谷口真梁,依據以下原典與資料撰寫而成。漢譯經論依大正新脩大藏經(CBETA。空海的撰述依 SAT 大正藏文本資料庫),巴利語依南傳原典(PTS本),梵語依校訂本,藏譯依德格版丹珠爾的原文確認。「No.」為大正新脩大藏經的經、論編號,「Toh」為德格版丹珠爾的東北大學目錄編號。
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