為何有那麼多佛

本堂的藥師如來、阿彌陀佛、觀音、地藏、不動明王，若是真言宗還有大日如來。走訪日本的寺院，會遇見好幾尊佛的名號。「佛教竟禮拜這麼多的佛嗎」「哪一尊最為尊貴呢」。會這樣感到困惑的人，並不在少數。

這份眾多，有著明確的理由。而且這個理由，可以從一個十分單純的想法追溯出來。那便是接下來要說的「一佛一國土」。看似艱深的詞，內容其實平易。讓我們循序而行。

在釋迦入滅後的漫長歲月裡，佛教逐漸分為兩大流派。其一的部派佛教，是把釋迦親傳的教法，原原本本、嚴謹地守護傳承下來的古老流派。如今流傳於斯里蘭卡、泰國、緬甸的上座部佛教，便是其代表。

另一支大乘佛教，是稍後興起的流派。它不僅為出家之人，更發大願，要與一切眾生同得救度。經由中國與朝鮮半島傳入日本的佛教，全是這一支大乘。我們在寺院所參拜的佛教，也是大乘佛教。

要記住的，只有這些。「部派佛教是古老的流派。大乘佛教是其後的、寬廣的流派。而日本的佛教，屬於大乘」。這兩個名稱，接下來會一再出現。

方才所見的部派佛教，與大乘佛教，唯獨這條規則是同樣承襲下來的。「一個世界，只有一佛」。這一點，兩者並無不同。

那麼，佛為何一尊便足夠呢。古人把這比作國王。一個國家，只要有一位國王，國便能治理。倘若兩人同時並立，人們不知該聽從哪一方，反而成了爭端之源。佛也是如此，要引導一個世界，只要一尊便已足夠。古人是這樣想的。

「一個世界，只有一佛」。這條規則，兩者並無不同。改變的，是把世界數作幾個。數作一個，現今的佛便只有一尊。數作無數，那一個個世界各有其佛，佛也就成了無數。

只是把同一條規則，依世界的數目翻轉過來而已。就只這麼一件事，便分出了仰尊釋迦一佛的佛教，與仰望阿彌陀佛、藥師如來等數不盡之佛的佛教。我們依次來看這兩者。

現今住世的佛，唯有釋迦一尊。對於其他世界，則不加宣說。釋迦是約兩千五百年前，實際誕生於印度、開悟成道的歷史上的人物。一心一意承襲其教法。這是條理清晰而嚴謹的、一佛的佛教。

這裡容易誤會，所以要仔細來看。「世界」這個詞，有著大小不同的層層套疊。最小的單位，是中央聳立著須彌山、四周環繞著大陸與海洋的一個整體（小世界）。把這小世界聚集十億個，成為一個大得難以想像的整體，便是三千大千世界。

一尊佛所掌管的「一個世界」，指的就是這個三千大千世界。把十億個小世界束在一起，全部合為「一尊佛的國土」，也就是數作一佛剎。雖有十億，卻不是零散的十個國，而是合為一國。

我們所居住的這個三千大千世界，有著娑婆世界這個名字。而整個娑婆世界唯一的教主（即引導之佛），就是釋迦。並非世界小，所以佛只有一尊。釋迦以一尊之身，掌管著含有十億小世界、如此廣大的一個世界（娑婆）。這就是「一個世界，只有一佛」的意思。

這三千大千世界的構成，部派的文獻有詳細的宣說。流傳於正量部的漢譯《立世阿毘曇論》，也把世界層疊為小千、中千、大千，並說佛的光明遍滿大千世界的每一個角落。在此之上，南傳的上座部於《論事》中，北方興盛的說一切有部於《順正理論》中，都明確地否定了「如今，其他世界也有佛」這一說。世界就只這一個，所以現今的佛，也唯有釋迦一尊。其中自有條理。

如夜空的星辰之數，不，比那更多的世界。其中的一個個，各自具有三千大千世界的大小，各自有著各自的佛。我們所居住的娑婆世界，雖然只有釋迦一尊，但西方遙遠的極樂有阿彌陀佛，東方遙遠的淨琉璃有藥師如來，如今正實實在在地住世。古人是這樣想的。

在此，最初的疑問（寺院裡為何有這麼多佛）便有了答案。在日本的寺院所遇見的佛，本來各自是不同世界之主。阿彌陀佛是極樂、藥師如來是淨琉璃、阿閦佛是東方妙喜世界之佛。因為世界不同，所以即使同時住世，也並不矛盾。

那麼，為何能在這娑婆的寺院，參拜那別世界的佛呢。這是因為其他世界的佛，為救度此世界的人們，化現假相，示現於此世（示現）。正因如此，雖是別世界之主，阿彌陀佛與藥師如來，如今都作為我們眼前的本尊而施展作用。寺院之佛的眾多，正是無數世界之佛向這一個世界伸出援手的顯現。

大乘的經典，把這眾多的佛描繪得栩栩如生。《無量壽經》說極樂，《藥師經》說淨琉璃，《阿閦佛國經》與《維摩經》說東方的妙喜世界，《法華經》說自十方聚來的分身之佛與自久遠以來永恆的釋迦，《賢劫經》說一一相繼出現的千佛，《悲華經》則說各於別世界成佛的修行者們。

無數的世界，無數的佛。那麼，是否有一尊佛，貫通這一切而充滿其中呢。如此宏大描繪出來的，便是《華嚴經》的毘盧遮那佛（亦稱盧舍那佛，奈良東大寺的大佛，正是這尊佛）。經中宣說，這是一尊如普照之光、以數不盡的一切世界為其身的佛。

這尊佛的世界，實際上是能以肉眼得見的。就是方才奈良東大寺大佛（盧舍那佛）的台座。大佛所坐的，是一朵碩大的蓮花。在那一片片花瓣上，以毛雕的線條描繪著須彌山與天界。這正是《梵網經》所宣說的世界之圖本身。經中如此宣說。盧舍那佛坐於碩大蓮花之台。一片片花瓣，各是一個世界。其中的每一個，都有釋迦示現而成佛（「一花百億國，一國一釋迦」）。一個世界只有一尊，這條規則，在此處也照樣成立。而那數不盡的釋迦，全是盧舍那佛一尊之身（「盧舍那本身」）。把無數的世界全束在一起的一朵蓮花，其主便是盧舍那佛。

密教把這尊盧舍那佛更加深化，稱為大日如來。所謂「大日」，即「大毘盧遮那（摩訶毘盧遮那）」之意。大日如來，並不是處在「一個世界只有一佛」這條規則之「外」的、例外的佛。毋寧說，是把這條規則推展到最大的世界（一切世界的全體）時的那一佛。是充滿一切處、一切時，不斷宣說教法，以法界（即世界的全體）本身為身的佛。

因此，眼前的釋迦，與大日如來，並不是兩尊各別的佛。《觀普賢經》宣說「釋迦牟尼名毘盧遮那，遍一切處」。充滿法界的真實之身（法身）是大日如來。那應我們的世界而示現的相（應身），是釋迦。是同一尊佛的兩種顯現。也並非真言宗新造出來的。是弘法大師把華嚴中貫通一切世界的盧舍那佛，重新領受為自宣教法的法身之佛。

住於別世界的阿彌陀佛、藥師如來。遍及一切世界的大日如來。歷史上的釋迦。這些佛同奉於一座伽藍之中，也並不矛盾。因為日本的佛教，正立足於「有多少世界就有多少佛」這一大乘的看法之上。起初令人困惑的「佛之眾多」，原來正是這寬廣世界觀的顯現。

巡禮四國八十八所，每一處札所的本尊各不相同。藥師如來、大日如來、觀音、地藏……。一一向其參拜，本身便是在「有多少世界就有多少佛」這寬廣的世界觀之中行走。

平等寺是高野山真言宗的寺院，也是四國八十八所的第二十二番札所。真言宗仰望遍及一切世界的大日如來，作為一切佛之本源、具足一切德的普門總體。在此之上，本尊則奉祀顯現這全體之中一德的一門別得之佛，東方淨琉璃的藥師如來。

弘法大師（弘法大師空海）更宣說即身成佛。佛並不只住在遙遠的別世界。我們每一個人，本來就與大日如來合而為一，在合掌、誦真言、把心朝向佛的行持（三密）之中，以此身觸及佛的生命。

本來，這是講述佛之智慧的話語的一部分。據說，佛能如實分辨「合於道理之事」與「不合道理之事」。「一個世界不可能有兩佛」，也被數作那「不合道理之事」的其中之一。這並不是「佛有幾尊」這種數目之談，而是「在佛的眼中，世界的條理如何映現」這樣的話。

這種說法，可上溯到接近釋迦時代、十分古老的經典。在流傳於斯里蘭卡與東南亞的巴利語經典中，在譯成漢文的《中阿含經》〈多界經〉中，都以幾乎相同的文句留存著。早在部派分裂之前，這便是整個佛教所共有的、古老而確切的答案。正因如此，所分出的並不是答案，而如前所見，唯有「世界的大小」這一點。

首先，北方興盛的流派，列舉理由，整理了「為何兩佛不同時出世」。