修験道とは何か

ここから先は、この道の内側をたどります。験とは何か、役行者とはどんな人か、峰入りで何が起きるのか、白い装束と法具は何を表すのか、柴燈護摩の火は何を意味するのか。順に見ていきます。

験げんとは、まじめな行が確かに実を結んだ、その効きめのことです。「霊験れいげんあらたか」というときの験です。密教の言葉では、悉地しつじ（成就）といいます。生まれつきの超能力ではなく、正しい作法（如法にょほう）の行から生じる成就。ここが肝心です。

悉地は、サンスクリットでシッディ。行が結ぶ実りを指す言葉で、行と実りは、種と収穫のように切り離せません。修験という名の「修しゅ」と「験げん」も、ちょうどこの間柄にあります。行を離れて、験だけが先にあるのではない。正しい行が熟したときに験がおのずと現れることを、『大日経』は、鏡に顔を向ければ必ず顔が映る、という喩えで説きます。

真言教学では、この悉地を二つの層でとらえます。一つは、行者がこの世に現す効験（持明悉地じみょうしつじ。持明は、真言を保つ者の意）。病を癒し、災いを除くはたらきです。もう一つは、この身のままに仏となること（法仏悉地ほうぶつしつじ）。これを即身成仏そくしんじょうぶつといい、験の究極はここにあります。手に印を結び、口に真言を唱え、心を仏に重ねる三密さんみつの行が、仏のはたらきと響き合うとき、験は生まれる、と説かれます。

伝えられる役行者の姿は、人間ばなれしています。鬼神を思いのままに使い、前鬼・後鬼（ぜんき・ごき）という二匹の鬼を従え、葛城の神である一言主神ひとことぬしのかみを呪縛したとも語られます。一言主神の話は平安初期の説話集『日本霊異記にほんりょういき』に見え、前鬼・後鬼は後の時代の縁起えんぎ（寺社の由来を語る書）が伝えます。江戸時代の寛政十一年（1799年）には、光格天皇から「神変大菩薩じんべんだいぼさつ」の号も贈られました。役行者の姿は、千年あまりをかけて、少しずつ大きく描かれてきたのです。

いっぽう、確かな史実として残る記録は、ただ一つ。正史『続日本紀しょくにほんぎ』の、文武天皇三年（699年）の短い一文だけです。そこに記されているのは、呪術で名を知られた小角が、讒言ざんげん（事実を曲げて人をおとしいれる訴え）によって伊豆島に流された、という出来事です。

抖擻とそうとは、煩悩ぼんのう（心を乱す迷い）の塵を振るい落とすこと。衣食住への執着を払う修行を指す頭陀ずだと、もとは同じ言葉です。山に分け入り、滝に打たれ、寝食を切りつめて歩む。その歩みそのものが、心の塵を払い落とす行になります。

峰入りの中心にあるのは、擬死再生ぎしさいせい、いったん死んで生まれ直すという考え方です。日ごろの自分がいったん死に、山という母胎に抱かれて清まり、新しく生まれ直す。出羽三山でわさんざんでは、山に入る前に行者を死者に見立てる葬送の儀式を行い、羽黒山・月山・湯殿山をめぐる「生まれかわりの旅」として峰を歩みます。母胎をかたどった岩穴をくぐる胎内くぐりも、この死と再生に由来します。

山中では、一つ一つの行を、地獄から仏までの十の境涯（十界じっかい）に割り当て、十界のすべてをこの身で修めます。これを十界修行といいます。なかでも知られるのが、大峯山おおみねさんの「西の覗きにしののぞき」。命綱に身を支えられて断崖から上体を投げ出し、「懺悔懺悔さんげさんげ、六根清浄ろっこんしょうじょう」と唱える、捨身しゃしん（身を仏に投げ出すこと）の行です。吉野から熊野へ尾根を越える大峯奥駈道おおみねおくがけみちは、世界遺産にも登録された、修験道の最もきびしい道のりです。

その大峯で、役行者が祈りのすえに感得かんとく（心に見ること）したと伝わるのが、蔵王権現ざおうごんげんです。日本の山で生まれた尊格とされます。忿怒ふんぬの形相で片足を高く上げ、背に火炎を負い、迷いを打ち砕く力を示します。修験を代表する尊です。

額の頭襟ときんは、大日如来だいにちにょらいの宝冠を表すとされます。背に負う笈おいは、峰のなかで行者を抱く母の胎にたとえられます。手にする金剛杖こんごうづえは大日如来の法身ほっしん（かたちを超えた仏そのもの）とされ、杖を手にするとき、行者は「我れ即ち大日」と観ずるのだといいます。

腰の最多角いらたか念珠は、煩悩を打ち砕く智の剣にたとえられます。肩から掛ける結袈裟ゆいげさは、十界を身に具えるしるしとされます。そして法螺貝の音は、釈迦如来しゃかにょらいの説法にたとえられます。

歩けば杖が鳴り、吹けば法螺が峰に響く。山伏は一歩ごとに、教えを身体で確かめながら山を歩みます。

野外に壇を築き、柴しばや薪を組んで修する大護摩で、天下泰平や五穀豊穣を祈ります。真言宗系では、醍醐寺を開いた僧、聖宝しょうぼう（理源大師）が初めて修したと伝わります。その本尊は不動明王です。護摩は「焚たく」とはいわず「修しゅする」といいます。その火は智慧の火と呼ばれ、「燃やす」ではなく「燈ともす」といいます。外道げどう（仏教の外の道）の火とは異なる、煩悩を焼く智火ちかだからです。

不動明王の智火が、衆生の無明むみょう（根本の迷い）を焼き尽くす。この火と一つになる行が、火生三昧かしょうざんまいです。仏典の説くところでは、行者が自らを不動明王と観じ、火の輪のなかに身を置く観想の行をいいます。燃え尽きた熱い灰の上を素足で渡る火渡りひわたりも、この火生三昧になぞらえられ、不動と一体となって煩悩を焼く行として、修験に伝えられています。経典が直接説くのはこの観想までで、火渡りは、後の修験が育てた身体の行です。

験と聞いて人が思い描く「不思議な力」の最たるものが、神変じんぺん（空を飛ぶような超常のわざ）です。経典にも、神変を現す話は数多く出てきます。けれども釈尊は、神変を人前で見せることを深く忌まれました。なぜか。見せたところで、疑う者は「あれは呪術でやっているだけだ」と決めつけてしまうからです。人の信を起こす確かなしるしには、ならないからです。この教えは、古代インドの言葉パーリ語で伝わる経典と、それに対応する漢訳の長阿含じょうあごん『堅固経けんごきょう』とに、そろって残っています。

釈尊が最も尊んだのは、人の心を確かに善く変える、教えそのもののはたらき（教誡示導きょうかいじどう）でした。神変ではありません。この戒めは、経きょうだけにとどまりません。戒律では明確な禁戒となり、論書では理路として整えられ、やがて密教の作法のなかにも、そのまま受け継がれました。経から律へ、論から密教へ。いずれも角度を変えて、同じ一事を説きます。求めるべきは、行の実りです。

平安時代、加持祈祷の効験で名を知られた密教僧は「験者げんざ」と呼ばれ、請われて宮廷に上り、病気平癒やもののけの調伏を担いました。人の病や災いに応えるための験でした。力を誇るためのものではありません。『枕草子』や『今昔物語集』には、汗を流して祈る験者の姿が描かれています。その験者の系譜の上に、山岳での修行で験力を錬磨する人々が現れ、中世にかけて修験道という独自の道が形づくられていきます。

修験道はやがて、二つの大きな流れに分かれました。真言密教を基盤とし、醍醐寺三宝院だいごじさんぼういんを本拠とする当山派とうざんは。天台系で、聖護院しょうごいんを本拠とする本山派ほんざんはです。よりどころとする法流は分かれても、験の核を密教の悉地・加持に置く点は同じでした。

明治五年（1872年）、太政官布達だじょうかんふたつ（政府の法令）により修験宗は廃止され、真言・天台の両本宗への帰入きにゅう（組み入れられること）が命じられました。実際には、当山派の修験は真言宗へ、本山派は天台宗へ収まります。その法流は、現在も真言宗醍醐派や本山修験宗などに受け継がれています。宗派のかたちを変えながら、験の道は千年を超えて続いています。

修験道は、山そのものを道場とする行の道です。霊山に分け入り、寝食を切りつめて歩み、不動の火を修し、断崖に身を投げ出す。そうした峰入りの行のなかで、日ごろの自分はいったん死に、清まって、新しく生まれ直します。

修しゅの行が熟したとき、おのずと現れる実りを、験げんと呼びます。それは、生まれつきの超能力ではありません。如法の行から生まれる成就であり、その究極にあるのが、この身のままに仏となる即身成仏です。

だから験は、人に見せて誇るものではありませんでした。山に死んで生まれ直した行者は、その身をそのまま、人を救うはたらきへ向けていく。山に入って自分を作り変え、その身を人に尽くす。それが、修験道という道です。

山に入らずとも、日々手を合わせ、お参りし、亡き人を思う。その祈りに、修験の道は静かにつながっています。