「加持」という言葉は、サンスクリット語の adhiṣṭhāna の漢訳語です。「加（仏のお力が加わる）」と「持（私たちがそれを受けとめる）」の二字で、双方向のお働きを表します。
お大師さまは『即身成仏義』というお書物の中で、こう説かれました。
漢文原文 『即身成仏義』加持釈（『大正新脩大蔵経』第77巻 No.2428、弘法大師撰）
加持者表如來大悲與衆生信心。佛日之影現衆生心水曰加。行者心水能感佛日名持。
日本語訳
加持とは、如来の大悲と衆生の信心とを表す。仏日（仏という太陽）の影が、衆生の心水（心の水面）に現れることを「加」と曰う。行者の心水が能く仏日を感ずることを「持」と名づく。
仏という太陽の光が、私たちの心の水面に映る。私たちはその光を感じ取る。その双方向のお働きを「加持」と呼ぶのです。きゅうり加持では、このお働きをきゅうりという一つの依代に集めて、身代わりとなっていただきます。
きゅうり加持の理論的支柱は、お大師さまの『即身成仏義』に説かれた「三密加持」です。
お大師さまは、加持がすみやかに成就する根拠を、『即身成仏義』の「即身成仏頌（二頌八句）」にこう示されました。
漢文原文 『即身成仏義』即身成仏頌・二頌八句（『大正新脩大蔵経』第77巻 No.2428、弘法大師撰、9世紀前半）
六大無礙常瑜伽 四種曼荼各不離
三密加持速疾顯 重重帝網名即身
法然具足薩般若 心數心王過剎塵
各具五智無際智 圓鏡力故實覺智
日本語訳
六大 無碍にして常に瑜伽（相応・一体）なり。
四種曼荼、各々離れず。
三密加持すれば、速疾に顕る。
重重帝網（インドラの宝網）なるを即身と名づく。
法然に薩般若（一切智）を具足して、
心数心王、刹塵（無数の微塵）に過ぎたり。
各々 五智・無際智を具し、
円鏡力のゆえに実覚智なり。
第三句の 「三密加持速疾顕」 が、きゅうり加持の理論的支柱です。三密とは、私たちの身体・言葉・心の三つの働き。これが如来の三密と一つに重なるとき、「速疾」、すなわち、すみやかに、仏の働きが姿を現すと説かれます。
| 三密 | 働き | 所作 |
|---|
| 身密 | 身体の働き | 印を結ぶ |
| 口密 | 言葉の働き | 真言を誦する |
| 意密 | 心の働き | 本尊を観想する |
三密の働きが、仏さまの三密と一つに重なるとき、私たちはこの身このままで、仏さまのお力と一体になる。これが、お大師さまの密教の核心です。きゅうり加持は、この三密のお働きを、きゅうりという一つの依代に向けて集める修法です。
なぜ「もの」に仏の働きが宿るのか
さらに、お大師さまが請来された『大日経』の代表的注釈である『大日経疏』にも、三密加持の核心がはっきりと説かれています。
漢文原文 『大日経疏』巻五（『大正新脩大蔵経』第39巻 No.1796、善無畏述・一行記、唐・8世紀前半）
今此真言門中、以如來三密淨身為鏡、自身三密行為鏡中像、因縁有悉地生、猶如面像。
日本語訳
いま、この真言門のなかにおいては、如来の三密という清浄身を鏡となし、自身の三密の行を鏡中の像となす。因縁によって悉地（成就）が生ずることは、ちょうど顔と鏡像の関係のごとくである。
きゅうり加持で、僧の三密がきゅうりという物に向けられ、本尊の働きがきゅうりに映し出されるという構造は、まさにこの「鏡と鏡中の像」の譬えの延長線上にあります。物を依代として、仏の働きが衆生の願いに届く。お大師さまの遺した教えが、後のきゅうり加持の足場となりました。
お大師さまは『即身成仏義』で、こう説かれました。
地・水・火・風・空・識の六大は、森羅万象を成り立たせる根本として説かれます。『即身成仏義』では、六大によって成る身が互いに妨げなく関わり、常に相応していることを「六大無礙にして常に瑜伽なり」と示します。
そのため密教では、きゅうりのような具体的な物も、ただの物として終わるのではなく、仏さまの加持を受ける依代となりえます。きゅうり加持は、ものを通して仏さまの働きをいただく、密教の祈りとして理解することができます。
祈りの古層、慈悲をもって護るということ
仏教が成立した頃、加持の語源にあたるパーリ語 adhiṭṭhāna（サンスクリット adhiṣṭhāna に対応）が「決住・誓願」として、十波羅蜜の第八に位置づけられました。波羅蜜とは、悟りに至る菩薩の徳目のことです。
パーリ原文 『仏種姓経』第二章「スメーダの誓願」（Buddhavaṃsa 2, Sumedhapatthanākathā）151・154
Vicinanto tadā dakkhiṃ, aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ. ...
Adhiṭṭhānapāramitaṃ gantvā, Sambodhiṃ pāpuṇissasi.
日本語訳
求道のうちに、私は第八の徳である「不退転の決意の波羅蜜」を見出した。
……
その決意の波羅蜜を究めたとき、あなたはついに完全なる悟りへ至るだろう。
また初期仏教には、パリッタ（paritta、護経・護りの経）と呼ばれる、身を護るために唱えられる言葉の伝統が見えます。仏教には、ただ災いを恐れるのではなく、仏への帰依と慈しみの心をもって、身を護り、場を清める祈りが早くから伝えられてきました。
なかでも『蘊護経（Khandhaparitta）』は、蛇の害をきっかけに説かれた護りの言葉です。世尊は、蛇を憎んで退けるのではなく、四つの蛇王族を慈しみの心で包むことを、自己防護のためのパリッタとして許されました。
パーリ原文 『増支部経典』第四集第六十七「蛇王経（Aṅguttaranikāya 4.67 Ahirājasutta）」
Anujānāmi, bhikkhave, imāni cattāri ahirājakulāni mettena cittena pharituṁ attaguttiyā attarakkhāya attaparittāyāti.
Sabbe sattā sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā;
Sabbe bhadrāni passantu, mā kañci pāpamāgamā.
Ahivicchikā satapadī, uṇṇanābhī sarabū mūsikā;
Katā me rakkhā katā me parittā, paṭikkamantu bhūtāni;
日本語訳
世尊は言われました。「比丘たちよ、私は、自分を守るため、身を護るため、自分の護りとするために、この四つの蛇王族を慈しみの心で包むことを許します。」
すべての衆生、すべての息あるもの、すべての生きものが、残らず幸いを見ますように。誰にも悪しきことが訪れませんように。
蛇、さそり、百足、蜘蛛、やもり、鼠よ。私の護りはなされました。私のパリッタはなされました。生きものたちは退いてください。
この祈りは、危険なものを憎しみで押し返すのではありません。害を及ぼしうる存在までも慈しみで包み、仏の前で「護りはなされた」と唱えます。そこには、恐れを慈悲へ変え、言葉によって身と心を整える仏教の力があらわれています。
きゅうり加持もまた、病や災いをただ敵として追い払う祈りではありません。真言を唱え、本尊を念じ、きゅうりを身代わりとして、苦しみが離れていくことを祈ります。初期仏教のパリッタに見える「慈悲をもって護る」という心は、時代を越えて、加持祈祷の祈りの底にも流れています。
典拠：ヴィパッサナー研究所（VRI）刊『第六結集パーリ三蔵（Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka）』所収。『仏種姓経（Buddhavaṃsa）』第二章「スメーダの誓願（Sumedhapatthanākathā）」151・154、および『増支部経典（Aṅguttaranikāya）』第四集第六十七「蛇王経（Ahirājasutta）」。パリッタは、初期仏教に見える護身のための唱えごととして紹介しています。
