霊感商法についての質問に答えます

平等寺に、近くのお寺でお祓いを受けた方から質問が届きました。交通事故や財布の盗難が続いたため相談すると、「家の因縁が悪い」「何代か前の先祖の自死による不成仏霊がついている」と言われたそうです。お墓参りを増やせば霊障は除けるのか、という問いでした。

その後、同じお寺で友人が厄除けを受け、「後厄は大病しやすい」「伐った木の魂が祟っている」「古い人形が気を吸っている」「家の前が霊道になっている」と説明された、という続きの質問も届きました。清め塩を21日間撒くよう勧められた、という相談です。

この記事は、この二つの質問に答えるためのものです。先に結論を申し上げます。事故や盗難、体調不良が起きたからといって、それを「悪因縁」や「不成仏霊」のせいにする必要はありません。亡くなった方を「不成仏霊」と決めつけて、自分や故人を責める必要もありません。

質問を寄せた方は、職場で自死した後輩を「不成仏霊」と呼ばれたことにも深く傷ついていました。亡くなった方を責める言葉を、仏教の名で受け入れる必要はありません。

質問に書かれていた言葉

「家の因縁が良くない。何代か前のご先祖さまに自殺した人がいて、その不成仏の霊があなたについている」

「家の古木を伐採したせいで木の魂が祟っている。家の前は霊道になっている。古い人形に念が入って、気を吸われている」

「悪因縁を切るための塩を、家の周りに21日間撒いてください」

どれも、聞いているだけで心が重くなる言葉です。しかし、まずお伝えしたいことがあります。こうした説明は、仏教の教えとは異なります。

このページでは、ブッダが霊魂をどう説いたか、弘法大師が心をどう見たかを、経典の原文から順番に確かめていきます。最後にはきっと、「ああ、大丈夫なんだ」と思っていただけるはずです。

輪廻とは、生まれ、死に、また生を受けることです。そこで疑問になるのが、「いまの私の中にある霊魂が、身体を離れて次の生へ移るのか」ということでしょう。釈尊は、この問いに直接かかわる言葉を残しています。

𠻬帝（さてい）という比丘は、「この同じ識が、変わらないまま次の生へ行く」と考えました。その識が語り、感じ、善悪の業の報いを受けるのだというのです。これは、識を輪廻の主体となる霊魂と見る考えです。釈尊は、この理解を誤りとして厳しく退けました。

これは、輪廻や業の結果を否定する教えではありません。釈尊は、生と死の繰り返しも、行いが後の生へ結果をもたらすことも説きました。ただし、前の生から次の生へ、同じ霊魂が荷物のように運ばれていくのではありません。無明や渇愛、執着、行いが条件となり、次の生が起こります。受け継がれるのは一つの変わらない実体ではなく、因と縁のつながりです。

では、業を行った者と、その結果を受ける者は、同じなのでしょうか、別なのでしょうか。釈尊は「まったく同じ」とすれば永遠の霊魂を認める常見に陥り、「まったく別」とすれば行いと結果のつながりを切る断見に陥ると説きました。

この教えは、私たちの身体と心の見方にも及びます。釈尊は、身体と心を成り立たせる五蘊、すなわち色（身体）・受（感受）・想（表象）・行（意志を含む心のはたらき）・識（認識）について、一つずつ確かめました。

釈尊が示したのは、「人間は何もない」という虚無ではありません。私たちが「私」と呼ぶ経験は確かにあります。しかし、そのどこにも、変わらず独立し、思いどおりに支配できる核を見いだすことはできません。だから五蘊を、「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」と、ありのままに見るよう説きました。これが無我です。

それでは、「変わらない我は有るのか、無いのか」と二択で問われたときはどうだったのでしょうか。婆蹉種（ばさしゅ）という修行者に問われると、釈尊は黙って答えませんでした。弟子の阿難には、「有る」と答えれば常見を深め、「無い」と答えれば、もともとあった我が断滅したと誤解させるためだと説明しています。

「永遠の霊魂がある」「いま存在する霊魂が死ねば消える」。このどちらも、釈尊は「二辺」として斥けました。沈黙は、霊魂について何の見解も示さなかったという意味ではありません。同じ識が変わらず輪廻するという見方を退け、五蘊のどこにも固定した我を求められないと説いたうえで、その我を前提にした「有るか、無いか」という問いそのものを解いたのです。

輪廻はあります。しかし、輪廻する一つの霊魂があるのではありません。無明や渇愛を縁として生が続き、それらが尽きることで輪廻から解脱する。これが、霊魂を立てずに輪廻を説く釈尊の教えです。

質問に書かれていた言葉

「何代か前の先祖の自死による不成仏霊が、あなたについている」

このような「不成仏霊」が家に居座り、人に取り憑いているという説明は、経典に基づくものではありません。仏教は、「成仏していない霊」という固定した存在を説いていないからです。

では、仏教は死後の過程をどのように説明するのでしょうか。その一つが「中有（ちゅうう）」です。亡くなってから次の生を受けるまでの間を指し、日本の四十九日の法会とも関わります。ただし中有は、家に居座り、人に取り憑き、塩を撒けば消えるような「もの」ではありません。

亡き人を想い、手を合わせ、供養することは、亡き人を「不成仏霊」として恐れることとは別の営みです。盆や四十九日の法会では、三寶（仏・法・僧）を供養し、その功徳を故人へ回向します。供養は、亡き人を恐れて遠ざけるためのものではありません。亡き人との縁を大切にし、仏さまのもとで安らかであるように祈る営みです。

亡き人を供養する道は、恐怖を植えつけて誰かを責める道ではありません。まして、自死された方を「不成仏霊」と呼び、その家族に罪や不安を背負わせることは、仏教の根本にある慈悲から遠い言葉です。質問を寄せた方が深く傷ついたのは、当然のことでした。

では、真言宗では今回のような「不成仏霊」をどう考えるのでしょうか。ここで確かめたいのは、空海が霊の存在を論じたかどうかではありません。亡くなった人を「不成仏霊」という固定した存在にし、それが家にとどまって人に取り憑き、事故や盗難を起こすと断定する見方が、弘法大師の教えの方向に沿うかどうかです。

空海は『吽字義』で、梵語の「怛麼（たま）」を「我」と訳し、「我」には人我と法我の二種があると説明します。そのうえで、すべての存在に「我・人・衆生」などがあると見ることを「増益」と呼び、それは字の表面だけを捉えた「字相」だと述べます。

人我・法我とは、簡単に言えば、人や物に「変わらない本体がある」と思うことです。空海は、そうした見方を「増益」と呼びました。条件によって成り立つものを、変わらないものだと思い込むからです。

今回言われたのは、「先祖の不成仏霊が家に残り、あなたに取り憑き、事故や盗難を起こしている」という話です。これは、亡くなった人を変わらない霊という本体にし、目の前の出来事の原因にする説明です。空海のいう「増益」に照らせば、条件によって起きた出来事に、固定した霊を付け加えていることになります。

空海はこのあと、自分で描いた夜叉を見て、自分で怖がる絵師の話をします。ものの成り立ちを見誤ると、自分で作った見方に苦しむ、という譬えです。

絵師を怖がらせたのは、外から現れた夜叉ではなく、自分で描いた夜叉の姿でした。空海が示すのは、誤った見取り図が恐怖の世界をつくり、その世界の中で自分自身が苦しむという仕組みです。今回の相談でも、質問者は「不成仏霊」「霊道」「木の魂」という説明を受け、その言葉によって不安を深めていました。

だから、最初に考えるべきことは「その霊をどう除くか」ではありません。「霊がいる」「家にとどまっている」「災いを起こしている」という断定は、何を根拠にしているのかを確かめることです。根拠を確かめないまま対処法だけを探せば、絵師が自ら描いた夜叉を恐れたように、与えられた言葉の中で恐れ続けることになります。

この譬喩だけで、霊の不在を証明したことにはなりません。しかし、見えない存在を固定した実体として立て、それを事故や盗難の原因だと断定する説明を、弘法大師の教えに沿うものとして扱うこともできません。少なくとも『吽字義』に照らして必要なのは、恐怖の物語を強めることではなく、ものを実体視する心の働きを見直し、何が確かめられ、何が確かめられていないのかを分けることです。

ここまで読んでも、「でも、あの時は言い当てられた気がする」と不安が残るかもしれません。お祓いの前に、家族や離婚、職場のことを尋ねられていたからです。話した内容をもとに説明されれば、霊に関する特別な力で見抜かれたように感じることがあります。

不安にさせる言葉は、不安を売る商売の材料です。そして仏教の言葉は、不安から心を解放するためのものです。般若心経はこう説きます。

因縁とは、物事がさまざまな条件によって生じ、条件が変われば移ろうことを表す言葉です。「悪因縁」という固定した何かが家に溜まるわけではありません。釈尊が五蘊について示したように、身体や心のどこにも、変わらない「私」としてつかめるものはありません。先祖の霊魂が固定した存在として家に付着するという説明を、そのまま仏教の因縁と呼ぶことはできません。

住職の答え

「大丈夫です。うんこしても流せば消えていくように、あらゆるものは移ろいゆきます。悪因縁というものが家にたまることも、霊が寄ってくることもありません。そんな意味不明なことをいう人と出会ったら、犬の💩を踏んだくらいに思って忘れてください。」

少しくだけたたとえですが、伝えたいことは明快です。あらゆるものが移ろいゆく。これが縁起という仏教の根本思想です。実在しないものを実在するかのように語り、運命だと決めつけて怖がらせる説明は、その教えとは反対方向にあります。

怖がらせるお寺からは、離れて大丈夫です。しかし、多くのお寺は、祟りや霊障を持ち出して人を怖がらせるようなところではありません。安心してお参りできるお寺や、信頼して話せる僧侶もいます。ひとつの寺で怖い思いをしたからといって、お寺すべてを恐れる必要はありません。身体の不調は病院へ、心の重さは信頼できる人へ相談してください。

本当に、大丈夫です。