お盆に帰ってくるのは誰ですか

お盆に迎えるのは、あなたが思い浮かべる亡くなった大切な人です。

あなたの前世も、どこかで誰かに供養されています。

仏教の教えと、日本のお盆の習わしは矛盾しません。

お彼岸は、ご先祖を迎える日ではなく、私たちが仏の教えを実践する期間です。

「もう生まれ変わっているかもしれないのに、なぜその人を迎えられるのか」と不思議に思われるかもしれません。お経と真言宗の教えをもとに、順を追ってお話しします。

「生まれ変わったのなら、お盆に迎える相手はもうここにはいないのではないか」。そう感じるのは、人の体の中に「魂」という決まった中身があり、死ぬと体を抜け出して次の体へ引っ越していくと想像するからです。別の場所へ引っ越してしまったら、元の家は空っぽになります。

しかし、お釈迦さま（釈尊）は輪廻をそのようには説かれませんでした。かつてある弟子が、「見たり聞いたり感じたりするこの心こそ、死んでも変わらないまま次の生へ移っていく魂だ」と主張したとき、お釈迦さまはそれをはっきりと否定されました（『中阿含経』二〇一経）。

そのときお釈迦さまが使われたのが「火」の譬えです。たき火に新しい薪をくべると、火は消えずに燃え続けます。けれども、前の薪から「火の玉」のような実体が飛び出して、新しい薪に乗り移ったわけではありません。前の火がきっかけ（縁）となって、新しい薪に新しい火がついただけです。

仏教が説く「いのちのつながり」もこれと同じです。「魂」という固まった中身が別の体へ引っ越すのではありません。ですから、「亡くなった人の魂はいまどこへ行ってしまったのか」と居場所を探して迷う必要はないのです。

では、すでに次の生を受けている相手に、私たちの供養は届くのでしょうか。お盆の由来になった『盂蘭盆経（うらぼんきょう）』というお経が、まさにその問いに答えています。

お釈迦さまの弟子・目連（もくれん）尊者はあるとき、亡くなった母親が「餓鬼（がき）」という飢えと渇きに苦しむ世界に生まれていることを知りました。どうにかして救いたいと思っても自分の力では助けられず、お釈迦さまに教えを請います。

お釈迦さまは目連尊者にこう説かれました。「僧侶たちが夏の修行を終える旧暦七月十五日に、食べ物や品々を盆に盛って僧侶たちに供養しなさい」。目連尊者が教えのとおりに供養を行うと、母親はその日のうちに苦しみから救われました。

自分が積んだ善い行いの功徳（くどく）を、亡くなった人へ差し向けることを「回向（えこう）」といいます。お盆にお供えを整え、お経を読み、僧侶を招くのは、すべてこの回向です。亡くなった人がいまどのような生を受けていても、こちらから向ける思いと功徳はきちんと届きます。

ただ、『盂蘭盆経』に書かれているのは「こちらからの供養が届く」ということまでです。「亡くなった人がお盆に家へ帰ってくる」とは書かれていません。では、私たちが迎え火を灯して「お帰りなさい」と迎えることには、どんな意味があるのでしょうか。

人が亡くなると、私たちは「どこか遠い場所へ行ってしまった」と感じます。けれども真言宗では、生きている私たちと亡くなった人が、遠く離れた別々の世界に分断されるとは考えません。

真言宗の中心におられる仏さまは、大日如来（だいにちにょらい）といいます。「大いなる太陽」という意味の名前です。古い解説書の『大日経疏（だいにちきょうしょ）』には、空の太陽には夜や日陰ができるけれども、大日如来の光には夜も影もなく、いつでも世界のすみずみまで満ちていると説かれています。真言宗では、この世界のすべてのいのちを、大日如来のひとつの大きな命の現れと見るのです。

いま生きているあなたも、亡くなった大切な人も、同じ大日如来の命のなかに包まれています。空の太陽が厚い雲に隠れると目には見えなくなりますが、太陽そのものが消えたわけではありません。それと同じで、亡くなった人は姿が見えなくなっただけで、あなたとつながる命の根っこから消えてしまったわけではないのです。

弘法大師空海さまは、『即身成佛義（そくしんじょうぶつぎ）』でこのつながりを次のように説かれています。

この「別々の存在でありながら、根っこでは二つに分かれていない」というあり方を、真言宗では「而二不二（ににふに）」と呼びます。あなたはあなた、亡くなった人はその人のままでありながら、大日如来の命のなかでずっとつながっています。

ですから、お盆に迎え火を灯して「お帰りなさい」と呼びかけるのは、遠い世界から霊を呼び戻すことではありません。もともと離れていない大切な人へ心を向け、名前を呼んで語りかける行いです。だから、お盆に迎えているのは別人ではなく、あなたが思い浮かべるその人ご自身なのです。

次に、「自分にも前世があるのなら、その前世の自分も誰かに供養されているのだろうか」というご質問です。前世のあなたを見送った人たちも、きっと手を合わせてくれたことでしょう。さらに仏教では、いまこの瞬間もあなたの前世への供養が続いています。

お寺の法事やお盆の法要で僧侶がとなえる回向文（えこうもん）には、必ず「法界萬霊（ほうかいばんれい）」や「三界萬霊（さんがいばんれい）」という言葉が入ります。これは「この世界のありとあらゆる亡き人へ」という意味です。

つまり仏教の供養は、申し込んだ家のご先祖だけに向けたものではありません。法要のたびに、名前も知らない無数の亡き人へも一緒に功徳を届けています。

ですから、あなたの前世がどこの誰であったとしても、全国のお寺で日々営まれる法要によって今も供養されています。そして、あなたがお盆に手を合わせるとき、あなたもまた、見知らぬ誰かの前世を供養しているのです。

最後に、お彼岸についてのご質問です。「ご先祖に会う日ではなく、仏に近づくための期間ではないか」というご理解は、そのとおりです。

「彼岸（ひがん）」とは「向こう岸」という意味で、迷いの多いこちらの世界（此岸）から、仏さまのさとりの世界（彼岸）へ渡ることを指します。春分の日・秋分の日を真ん中（中日）とした七日間のお彼岸は、その向こう岸へ渡るための実践に励む期間です。

具体的には、中日の前後六日間に「六波羅蜜（ろくはらみつ）」と呼ばれる六つの行いを一日ひとつずつ心がけます。分かち合うこと（布施）、自分を律すること（持戒）、感情を抑えて耐えること（忍辱）、たゆまず努めること（精進）、心を静めること（禅定）、そして物事を正しく見る智慧を磨くこと（般若）の六つです。

また、中日の春分・秋分は太陽が真東から昇って真西に沈むため、西の彼方にある仏さまの世界を想う信仰とも結びつき、日本のお彼岸の習わしが定着しました。

では、お彼岸にお墓参りをするのは本来の意味と違うのかというと、そうではありません。お墓を掃除し、花や水を供えて手を合わせることは、六つの実践の最初にある「布施（見返りを求めず施すこと）」そのものだからです。お盆は亡き人を迎える期間、お彼岸はお墓参りも含めて私たちが仏の道を歩む期間と考えると、違いがすっきり分かります。

住職の答え

お盆に迎えるのは、あなたが思い浮かべる亡くなった大切な人です。

あなたの前世も、どこかで誰かに供養されています。

仏教の教えと、日本のお盆の習わしは矛盾しません。

お彼岸は、私たちが仏の教えを実践する期間です。

迎え火や盆棚といった形そのものは、日本の暮らしのなかで育まれた習わしです。けれども、「善い行いの功徳は次の生を受けた人にも届く」「姿が見えなくなっても命の根っこでは離れていない」という土台は、まさにお経と真言宗の教えそのものです。

亡くなった人がいまどこでどうしているのか、私たちの目には見えません。見えないままで大丈夫です。お盆が来たら、これまでどおり迎え火を灯し、お仏壇にお供えをして、大切な人の名前を呼んで手を合わせてあげてください。作法の細かな正しさよりも、その人を想って心を向けることが何よりの供養になります。