釋尊說,人會出生、死亡、再次出生——這叫做「輪迴」。但是,釋尊並沒有說「現在的我,死後會變成靈魂留下來,移到下一生」。一部叫做《中阿含經》的經典中,就保留了關於這一點的記述。
我們用眼睛看、用耳朵聽、用頭腦想、用心感受——就這樣覺得「這就是我」。在經典中,這種「感受與思考的作用」被稱為「識」。
從前,有一位名叫薩提(嗏帝)的比丘。薩提認為:「這個識,就是死後也不改變、直接移到下一生的『靈魂』。即使離開身體,它也能說話、感受、承受行為的後果。」也就是說,他相信「即使死了,自己也不會消失」。釋尊如何糾正這個看法呢?請看下面的話。
- 譯文
- 識是由因緣而生的。有緣則生,無緣則滅。識隨著所依的緣而生,依什麼緣生,就以那個緣來稱呼。依眼與色而生的識,稱為眼識;耳、鼻、舌、身,意與法也是同樣。就像火,依什麼燃料生,便以那燃料來稱呼——依木生火,稱為木火;依草和牛糞堆生火,稱為草牛糞火。
- 原文
識因緣故起,我說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣。說緣眼色生識,生識已說眼識,如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。
- 解說
- 出處
- 《中阿含經》二〇一經(嗏帝經/薩提經,對應巴利《中部》MN 38)
釋尊的回答,與薩提的想法正好相反。意識不是事先獨自存在的。它是在意識起作用所需的條件——比如眼睛與所見之物——具備時才生起,條件改變了,它的作用也隨之改變。就像火,靠薪柴或草為燃料而燃起,燃料燒盡了便熄滅一樣。所以,「亡者的意識變成不變的靈魂留在家中,引發事故和盜竊」這種說法,在這部經典中完全找不到。
那麼,如果靈魂不遷移,行為的結果又如何延續呢?佛教說,不是靈魂在搬運結果,而是行為本身就成為下一結果生起的條件。我們在《雜阿含經》中確認這個思考方式。
- 譯文
- 若認為做的人與受果報的人完全相同,便落入常見;若認為做的人與受果報的人完全不同,便落入斷見。離開這兩邊,以中道說法:此有故彼有,此起故彼起。以無明為緣而有行,乃至純大苦聚集;無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。
- 原文
自作自覺則墮常見,他作他覺則墮斷見。義說、法說,離此二邊,處於中道而說法,所謂此有故彼有,此起故彼起,緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。
- 解說
- 出處
- 《雜阿含經》三〇〇經(離自作他作的中道經,對應巴利《相應部》SN 12.46)
釋尊說了,行為會有結果。但他沒有說,有一個不變的靈魂在搬運那個結果。讀這些經典,絕不會得出「祖先的靈留在家中,引發事故和盜竊」這種結論。