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關於靈感商法的提問回答

致因「惡因緣」「不成佛靈」「靈道」等話語而感到不安的人。

收到的提問概要

有位接連遭遇交通事故與錢包被竊的人,到附近寺院接受了驅邪。之後被告知「你家的因緣不好」「幾代前祖先自殺產生的不成佛靈附在你身上」,詢問事故、失竊與靈障的關係,以及是否需要增加掃墓次數。

此外,有位持續發燒和身體不適的朋友,在同一寺院求助時被告知:「後厄之年容易大病」「砍倒的樹魂在作祟」「舊人偶積了念,在吸你的氣」「你家門前是靈道」,並被勸說為斬斷惡因緣而購買高價的淨化鹽。問題是:這些說法和推銷是否基於佛教的教義?

住持的回覆

那是靈啊、氣啊之類的東西。不是真的。

那是靈感商法。

接下來,我們以釋尊與弘法大師空海的教導為線索,看看該如何面對這些發生的事。

釋尊未曾說死後有「靈魂」

我們感覺是「我」的這個意識,死後也會原樣不變地存續嗎?來看看釋尊的回答。

釋尊說,人會出生、死亡、再次出生——這叫做「輪迴」。但是,釋尊並沒有說「現在的我,死後會變成靈魂留下來,移到下一生」。一部叫做《中阿含經》的經典中,就保留了關於這一點的記述。

我們用眼睛看、用耳朵聽、用頭腦想、用心感受——就這樣覺得「這就是我」。在經典中,這種「感受與思考的作用」被稱為「識」。

從前,有一位名叫薩提(嗏帝)的比丘。薩提認為:「這個識,就是死後也不改變、直接移到下一生的『靈魂』。即使離開身體,它也能說話、感受、承受行為的後果。」也就是說,他相信「即使死了,自己也不會消失」。釋尊如何糾正這個看法呢?請看下面的話。

《中阿含經》二〇一經(嗏帝經/薩提經)的話語

譯文
識是由因緣而生的。有緣則生,無緣則滅。識隨著所依的緣而生,依什麼緣生,就以那個緣來稱呼。依眼與色而生的識,稱為眼識;耳、鼻、舌、身,意與法也是同樣。就像火,依什麼燃料生,便以那燃料來稱呼——依木生火,稱為木火;依草和牛糞堆生火,稱為草牛糞火。
原文
識因緣故起,我說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣。說緣眼色生識,生識已說眼識,如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。
解說
識不是一個住在身體裡、從一生移到另一生的靈魂。就像火不能離開燃料而存在,識也是隨其因緣而生,因緣耗盡便滅。
出處
《中阿含經》二〇一經(嗏帝經/薩提經,對應巴利《中部》MN 38)

釋尊的回答,與薩提的想法正好相反。意識不是事先獨自存在的。它是在意識起作用所需的條件——比如眼睛與所見之物——具備時才生起,條件改變了,它的作用也隨之改變。就像火,靠薪柴或草為燃料而燃起,燃料燒盡了便熄滅一樣。所以,「亡者的意識變成不變的靈魂留在家中,引發事故和盜竊」這種說法,在這部經典中完全找不到。

那麼,如果靈魂不遷移,行為的結果又如何延續呢?佛教說,不是靈魂在搬運結果,而是行為本身就成為下一結果生起的條件。我們在《雜阿含經》中確認這個思考方式。

《雜阿含經》三〇〇經的話語

譯文
若認為做的人與受果報的人完全相同,便落入常見;若認為做的人與受果報的人完全不同,便落入斷見。離開這兩邊,以中道說法:此有故彼有,此起故彼起。以無明為緣而有行,乃至純大苦聚集;無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。
原文
自作自覺則墮常見,他作他覺則墮斷見。義說、法說,離此二邊,處於中道而說法,所謂此有故彼有,此起故彼起,緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。
解說
即使不建立不變的靈魂,行為與結果的因果也不會消失。釋尊並非從「誰在轉世」的角度,而是從「以什麼為緣而下一生現起」的緣起角度來說輪迴。
出處
《雜阿含經》三〇〇經(離自作他作的中道經,對應巴利《相應部》SN 12.46)

釋尊說了,行為會有結果。但他沒有說,有一個不變的靈魂在搬運那個結果。讀這些經典,絕不會得出「祖先的靈留在家中,引發事故和盜竊」這種結論。

「不成佛靈附在你身上」——這不是經典的說明

我們把思念亡者和把亡者當作災禍的原因來懼怕,區分開來。

所謂「不成佛靈附在你身上」的解釋,是在說亡者留在家中,成為事故和盜竊的原因。可是我們剛才確認的經典,並沒有說亡者會變成不變的靈魂留在家中。

思念亡者、合掌、供養,是與那種解釋完全不同的事。盂蘭盆和四十九日的法會,是供養佛、法、僧三寶,並將功德迴向給故人——這叫做「迴向」。這不是為了責備故人是「留在家中的災禍原因」或趕走他們,而是為了珍惜與亡者的聯繫,讓留下來的人將心轉向佛的教導。

用「不成佛靈」這個詞來稱呼亡者、斷言他們是災禍的原因,會讓故人和留下的家人都背負罪惡感和不安。本次來信的人,聽到自殺身亡的後輩被這樣稱呼,深深受到了傷害。沒有必要把亡者的死當作災禍的原因來對待。

弘法大師如何看待滋生恐懼的見解

可以斷定看不見的靈是事故和盜竊的原因嗎?

接下來,我們從真言宗的開創者弘法大師空海的《吽字義》中,來審視「看不見的靈引發了眼前的事」這種斷定式的思考方式。

在《吽字義》中,弘法大師空海將認為一切事物中實有「我、人、眾生」的看法,稱為「增益」。這是一種認定人或事物中有獨立不變之本體的執著。

附註:「增益護摩」中的「增益」,是祈求福德與壽命增長的法要名稱,與《吽字義》中的「增益」含義不同。

弘法大師空海《吽字義》——關於「增益」

譯文
第四是麼字的意思。梵語稱為怛麼,譯為「我」。我有兩種:人我與法我。若見麼字門,便知一切諸法有我、人、眾生等。這叫做增益,這是字相。世間人只知此字相,未曾了解字義,因此成為輪迴生死的人。如來如實了知真實義,所以稱為大覺者。
原文
四麼字義者。梵云怛麼此翻爲我我有二種。一人我二法我。若見麼字門則知一切諸法有我人衆生等。是名増益。是則字相。一切世間但知如是字相。未曾解字義。是故爲生死人。如來如實知實義。所以號大覺
解說
此處所說的「增益」,是指執著一切事物實有我、人、眾生等的見解。
出處
空海(遍照金剛)《吽字義》,《大正新脩大藏經》第77卷 T2430・0404c02–c07

我們正在考察的說法,是將亡者安上一個不變的「靈」的本體,並把它當作事故和盜竊的原因。這種見解,與《吽字義》所說的「增益」重疊。

當人被灌輸了可怕的解釋,那些話就會在腦中揮之不去,讓所有發生的事都顯得可怕。弘法大師空海用畫師的譬喻來揭示這種苦。

弘法大師空海《吽字義》——「畫夜叉的畫師」

譯文
然而世間凡夫不觀諸法本源,妄見有事物生起,因此隨生死之流,無法自行脫出。就如無智的畫師,自己運用各種顏料,畫出可怕的夜叉形像;畫成之後,回看自己的畫,心生恐怖,仆倒在地。眾生也是如此,自己運用諸法本源,描繪出三界,而後沉沒其中,自心熾燃,備受諸苦。
原文
而世間凡夫不觀諸法本源故妄見有生。所以隨生死流不能自出如彼無智畫師自運衆綵作可畏夜叉之形。成已還自觀之心生怖畏頓躄于地。衆生亦復如是。自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。
解說
透過被自己畫出的夜叉嚇倒的畫師形象,這一段教導我們:若對事物如何成立產生誤解,就會在自己構築的見解中受苦。
出處
空海(遍照金剛)《吽字義》,《大正新脩大藏經》第77卷 T2430・0405a12–a18

畫師被自己畫的夜叉嚇到了。弘法大師空海的譬喻,描繪的是執念將恐懼放大的情形。當你聽到「靈是原因」這種解釋而感到不安膨脹時,這則譬喻勸你先懷疑那個解釋本身。

感到不安時,該怎麼辦

在接受可怕的解釋之前,請把發生的事和被告知的事分開。

你可能會覺得「對方說的話好像很準」。如果有人根據先前問你的事或你自己說出的話來解釋,會讓人覺得被看穿了。但是,僅憑這種印象,並不能斷定靈的存在或災禍的原因。

回顧事故和盜竊,如果有今後可以多加留意的地方,那就用來為未來做準備。完全不是自己過錯的事,沒有必要一直歸咎於靈或因緣,煩惱下去。不要永遠把發生的事歸咎於自己或故人,向前看,好好生活吧。

身體不適,請去看醫生。心中沉重時,請向你信賴的人或諮商窗口訴說。

即使如此,若不安仍留在心中,《般若心經》說明了恐懼是如何解開的。

《般若心經》的話語

譯文
因為沒有固定可得之物,菩薩依般若波羅蜜多,心中沒有罣礙;因為沒有罣礙,所以沒有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。
原文
以無所得故,菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。
解說
「罣礙」不只是擔心,而是阻擋心之步伐的東西。「顛倒夢想」並非字面上的夢,而是把無常之物看作永恆不變的那種錯誤認知。這不是命令人不要害怕,而是說:當執著因般若智慧而脫落時,恐懼也失去了根源。
出處
《般若波羅蜜多心經》

那麼,我們再次陳述結論。

住持的回答

「沒事的。就像大便沖了水也會流走一樣,一切事物都在遷流變化。惡因緣不會積聚在家中,靈也不會附上來。如果遇到那種說莫名其妙話的人,就當作踩到了狗💩,忘了就好。」

那些用可怕話語嚇人的寺院,離開也沒關係。不要因為在一間寺院有過恐怖的經歷,就避開所有寺院。大多數寺院,不是用詛咒或靈障來逼迫人的地方。不要責備自己或故人。身體不適,請去看醫生。心中沉重時,請向信賴的人或諮商窗口傾訴。

真的,沒事的。

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參考文獻

參考文獻

本文解說所用的原典與研究。

經典(大正藏)

《雜阿含經》三〇〇經(離自作他作的中道經)大正藏 T02n0099
《中阿含經》二〇一經(嗏帝經/薩提經)大正藏 T01n0026
《般若波羅蜜多心經》(玄奘譯)大正藏 T08n0251

巴利經典

相應部「某婆羅門」經(SN 12.46,對應三〇〇經)
相應部 迦旃延經(SN 12.15)・阿難經(SN 44.10)・無我相經(SN 22.59)
中部 大愛盡經(MN 38,對應二〇一經)

真言宗

空海(遍照金剛)《吽字義》《大正新脩大藏經》第77卷 T2430

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