释尊说,人会出生、死亡、再次出生——这叫做「轮回」。但是,释尊并没有说「现在的我,死后会变成灵魂留下来,移到下一生」。一部叫做《中阿含经》的经典中,就保留了关于这一点的记述。
我们用眼睛看、用耳朵听、用头脑想、用心感受——就这样觉得「这就是我」。在经典中,这种「感受与思考的作用」被称为「识」。
从前,有一位名叫萨提(嗏帝)的比丘。萨提认为:「这个识,就是死后也不改变、直接移到下一生的『灵魂』。即使离开身体,它也能说话、感受、承受行为的后果。」也就是说,他相信「即使死了,自己也不会消失」。释尊如何纠正这个看法呢?请看下面的话。
- 译文
- 识是由因缘而生的。有缘则生,无缘则灭。识随着所依的缘而生,依什么缘生,就以那个缘来称呼。依眼与色而生的识,称为眼识;耳、鼻、舌、身,意与法也是同样。就像火,依什么燃料生,便以那燃料来称呼——依木生火,称为木火;依草和牛粪堆生火,称为草牛粪火。
- 原文
識因緣故起,我說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣。說緣眼色生識,生識已說眼識,如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。
- 解说
- 出处
- 《中阿含经》二〇一经(嗏帝经/萨提经,对应巴利《中部》MN 38)
释尊的回答,与萨提的想法正好相反。意识不是事先独自存在的。它是在意识起作用所需的条件——比如眼睛与所见之物——具备时才生起,条件改变了,它的作用也随之改变。就像火,靠薪柴或草为燃料而燃起,燃料烧尽了便熄灭一样。所以,「亡者的意识变成不变的灵魂留在家中,引发事故和盗窃」这种说法,在这部经典中完全找不到。
那么,如果灵魂不迁移,行为的结果又如何延续呢?佛教说,不是灵魂在搬运结果,而是行为本身就成为下一结果生起的条件。我们在《杂阿含经》中确认这个思考方式。
- 译文
- 若认为做的人与受果报的人完全相同,便落入常见;若认为做的人与受果报的人完全不同,便落入断见。离开这两边,以中道说法:此有故彼有,此起故彼起。以无明为缘而有行,乃至纯大苦聚集;无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。
- 原文
自作自覺則墮常見,他作他覺則墮斷見。義說、法說,離此二邊,處於中道而說法,所謂此有故彼有,此起故彼起,緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。
- 解说
- 出处
- 《杂阿含经》三〇〇经(离自作他作的中道经,对应巴利《相应部》SN 12.46)
释尊说了,行为会有结果。但他没有说,有一个不变的灵魂在搬运那个结果。读这些经典,绝不会得出「祖先的灵留在家中,引发事故和盗窃」这种结论。