「越」，是跨越之意。「三摩耶」，是在灌頂中領受的、與佛之間的誓願。

梵語作 samayātikrama，即 samaya（誓約）加 atikrama（跨越），如字面所示的組合。然而，這並非忘記約定、耽誤預定之類的日常用語，而是指違背透過灌頂與受戒所承擔的教法、菩提心，以及傳授的秩序。

因此，讀了本文之後，大可不必四處尋找「自己是否也在不知不覺間犯了越三摩耶」。所問的是：從誰那裡、領受了什麼、結下了什麼誓願。受過戒的人感到不安時，也不要僅憑一個詞就自我判定，而應向授與者或同一法流的阿闍梨求證。

越三摩耶亦作「越三昧耶」。違犯之罪特稱「越三摩耶罪」。本文依真言宗的脈絡，主要表記作「三摩耶」。

此處所引兩系統的灌頂次第（儀禮的程序書）中，有弟子將經佛之加持反覆清淨的香水含入口中的場面。這稱為誓水。

《大日經疏》將此所作比作世間的盟誓。在聖眾面前以香水入口，親自發誓不退轉於大菩提之願。這並非飲料中宿有懲罰之力的說法，而是透過身體，將誓願作為自身之事承擔下來的作法。

另一系統的梵語儀軌，則將此水稱為：守誓即為甘露，越犯則燒身之水。這是促使受戒者覺悟的、儀禮上的嚴峻警誡。一般讀者並不會因為讀了這段引文就受罰，也並非將過去小小的迷惘直接連結到地獄的說法。

《大日經疏》從四種作用來解說三摩耶。此處所說的四者，與後文將出現的四重禁不同。

三摩耶並非單方面課於人的契約。先有佛不捨眾生的本誓，行者再予以回應。若只將越三摩耶的嚴厲切割出來，便失去了這個次序。

《大日經疏》首先告誡的，不是某個特定動作，而是漸漸背離誓願之心的方向。

所舉的有四項。在人與教法之間樹立優劣之牆。以自己的方便，縮小救度對象的範圍。先求名聞利養，而失去利益眾生——一切生命——的目的。沉沒於怠惰，不喚醒自己。這些無一不是背離佛之平等與本誓的心。

然而，這不是一份發現某天疲憊、某次心動搖，便立即判定重罪的自我診斷表。離開意圖、持續性與所受戒的內容，便無法判定。若有掛慮，請在恐懼膨脹之前，先向師長諮詢。

本節的三段引文，並非為了另立分類，而是顯示原典在「心的方向」「作法」「傳授的邊界」等不同場面談論越三摩耶。請勿將四義、四心、四重禁混為一組清單。

三摩耶戒的四重禁，在前述四義之外，指出行者不可放棄的四個根本。

《大日經》說，應當如同守護自己的性命一般護持這些。《大日經疏》之所以稱之為「真言乘的命根」，是因為正法、菩提心、傳法、利他，先於一切修行技法而存在。接下來「死屍」這個強烈的譬喻，是向受戒者顯示根本之重的警誡，絕不可當作將一般讀者或一時怠惰之人斷為死者的話語來使用。

• 不捨正法。領受佛的教法，不放手。
• 不捨菩提心。不離追求覺悟、欲救眾生之心。
• 不吝惜法。觀察對方的機根與傳授的次序，不吝惜適合那個人的教法。
• 不捨利益眾生之行。不放棄利他的腳步。

聽聞經文、唱誦寺院所示的勤行、灌頂之後修印・真言・觀法，並非同一種行為。

諸儀軌嚴厲告誡的，是未受傳授，便自行拼湊特定的印・真言・觀法・壇法。盜法、越法這些詞的範圍，因文獻與時代而並不固定。離開授者與受者、何事行至何處的脈絡，不能以一語斷定。

《大日經疏》說明行法之所以必須從師而受，是因為否則所傳之法的「依據」便會失去。這不是為了保密而拒人於外，而是為了不損及教法、行者與傳承而交付的次序。至於現代的個人讀誦與勤行，請勿將歷史上的單一文獻擴大為全宗派的規則，請依從所屬寺院所示的次第。

密教諸經軌不僅告誡違犯，也宣說懺悔與回復的作法。越三摩耶，並非無法回復的宣告。

某部儀軌傳有一首以第一人稱告白「違越了三摩耶」的懺悔偈。另一部儀軌則說，即使誤犯破戒，也有除去過咎、回歸圓滿的作法。嚴厲的警誡與回復，在原典之中也是成對的。

受過戒或灌頂的人若心懷掛慮，請不要獨自斷定罪名。首先向授與的阿闍梨請益。若聯絡不上，則向所屬寺院、同一法流的阿闍梨、宗派的教學・寺務窗口諮詢。所需的懺悔或重新受戒，會依所受之法與情況得到引導。

百字明等懺悔法，也不是從文章中拼湊印・真言・觀法來行的。重要的不是封閉於恐懼之中，而是回到結下誓願的關係之中。