随喜とは、人の善い行いを 自分のことのように喜ぶことです

随喜は、だれかの善い行いを見たときに、その人へ心を向けて「よかったね」「ありがたいね」と一緒によろこぶことです。自分がした善でなくても、その善をねたまず、そばで共に喜ぶ。そこに随喜の出発点があります。

語源をたどると、パーリ語・サンスクリット語の anumodanā は、接頭辞 anu-（随って）と動詞語根 √mud（喜ぶ）から成り、「相手に寄りそってよろこぶ」という意味になります。自分が主役になる喜びではなく、だれかの善い行いに心を重ねて起こる喜びだと受け取ると、意味がつかみやすくなります。

古くから南伝上座部でも、だれかの善い行いを目にすると「sādhu sādhu（サードゥ、サードゥ）」と声を合わせてきました。日本語の「よかったね」「ありがたいね」と同じく、相手の善にそっと心を添える一声です。随喜には、そうした素朴な呼びかけが古くから含まれていました。

そして随喜は、「よかったね」と一緒に喜ぶだけで終わるものでもありません。その善にふれて心が動き、自分もまた善い行いへ向き直す。そこまでを含めて、随喜といいます。相手の善を共に喜ぶことが、めぐりめぐって自分の心を善のほうへ運んでいく。それが随喜のはたらきです。

『法華経』「随喜功徳品」は、教えを聞いて喜んだ人がその喜びを次の人へ伝え、五十人目に至ってもなお計り知れない功徳があると語ります。喜びは伝わるほど弱くなるのではなく、むしろ広がるほど深まるのです。

『金光明最勝王経』は「供養の功徳には数と量があるが、随喜の功徳は無量無数である」と説きます。物の供養が持てる量に限界をもつのに対し、心の随喜には際限がありません。

鎌倉時代の浄土宗第三祖・良忠上人が、『観経疏伝通記』のなかで引く「買香の譬え」も同じ理を示します。香を売る人、買う人、そばにいる人が等しく香りに包まれるように、善を行う人、支える人、随喜する人もまた、ともに善の香りに与るのです。

随喜は、大きな修行として構えなくてかまいません。家族が人に親切にしているのを見て「よかったね」と一緒に喜ぶ。ニュースで誰かの善い行いを目にして、そっと「ありがたいね」と心に重ねる。そうした日々のふるまいの積み重ねが、そのまま随喜になります。

仏典の教えにならえば、布施できる財がなくても、祈りの場に立ち会えなくても、相手の善に心を向ける一念があれば、そこに随喜の福徳が生まれています。だから、はじめて参座する方も、まずは今日の善を一つ思い起こして、そっと心を添えてみる。それだけでもう、随喜は始まっています。

七〜八世紀のインドの僧・論師である寂天（Śāntideva）は、『入菩薩行論』を著し、後代には菩薩のような実践を体現した人として深く敬われました。彼はそのなかで、随喜には三つの表れがあると示しました。意（こころ）で清らかなよろこびを起こし、身（からだ）でそのよろこびを感じ受けとめ、語（ことば）で「善くなされた、よいなあ」と返す。この三つがそろうと、随喜は深いかたちになります。どれか一つからでも始められます。

南伝の仏教圏には、いまも「sādhu, sādhu, sādhu（善いかな、善いかな、善いかな）」と三唱する慣行があります。だれかの善い行いや法話、発願を目にしたとき、その場にいる人々が一緒にこのことばで受けとめる。二千五百年前から続いてきた作法は、日本語でいえば「ありがたいね」「よかったね」のひとことに近いもので、家族や友のあいだで交わす短い言葉も、この古い流れの延長にあります。

チベット仏教の日々の勤行では、『普賢行願讃』の随喜支がいまも唱えられます。「十方の一切の勝者と仏の御子たち、独覚たち、有学・無学、あらゆる衆生の功徳を、私は随喜して善逝に廻向する」。身近な人から諸仏まで、あらゆる善根を一息に受けとめていく広い構えが、このたった一偈にこめられています。言語や地域を越えて、随喜は勤行の中核として受け継がれてきました。

律蔵に残る功徳衣 (カティナ) の儀礼には、「随喜し、随喜しつつ声になり、声になりつつ他の者へ伝えていく」という連なりが描かれます。随喜は一人の心の動きにとどまらず、ことばになって広がり、受けとった人をまた別のだれかへ向かわせていく。日々の暮らしのなかで人の善を「ありがたいね」と誰かに伝えていく行為も、そのまま古い作法の延長線上にあります。

習慣として続けていくうちに、自分の心のほうも少しずつ変わっていきます。うらやましさやねたみが起こりにくくなり、人の善を素直に受けとめられるようになる。随喜は、相手のためであると同時に、自分の心を整える日々の行でもあります。